指月錄

馬祖道一禪師(六)

何年方得解脫身   

尚德講述

天儀記錄

轉語

金剛經大義

各位好:

在沒有繼續講馬祖之前,跟各位轉語一下。

  人生在世,所有的道門,包括天主教、基督教、各門各派,有兩個目的,一是活著比較安靜,另外就是,走的時候,要離開人世的時候,沒有恐懼,有歸宿感。所有的道門都是如此,沒有一個例外。

   我是研究哲學的,二十一歲時決心研究哲學,哲學目的是了解人是甚麼,存在是甚麼,宇宙是甚麼。慢慢的,我四十八歲歸到禪,那是因為我自己真在方法上,言語道斷,心行處滅,證到內觸妙樂,常光現前。我是個經驗主義者,文字本身我不太相信的,我只相信我自己實際經歷過的經驗。現在我慢慢的真相信「不可思議境界」。

   今天忽然想到我常念的一個資料,就是《金剛經》。所以現在很簡短的講幾點。

   人要生活得平靜。怎麼樣才生活得平靜呢?生活一定要像太陽、像月亮一樣。太陽早上起來,黃昏落下;月亮晚上起來,早上落下去。《金剛經》你們都很熟,但是沒有做到。一開始釋迦牟尼佛去托缽,托缽回來收衣缽,然後跏趺而坐。祂天天如此,一生如此。這是很重要的一點。南老師祂桌上的一支筆,放在甚麼地方,便永遠放在甚麼地方。幾十年前英國大哲學家羅素,被俄國的列寧邀去參觀,之後羅素寫了回憶錄。他說列寧真了不起,其他的不用說,列寧的辦公桌上甚麼都沒有,就只有一支鉛筆、一張紙。他那種單純,比苦行僧還要苦行僧。也就是說,我們回過頭來說釋迦牟尼佛,祂本來可以做皇帝,不做皇帝了,祂出家做和尚,祂甚麼都沒有,甚麼都不要,就是在一個靜坐的地方,每天就在那打坐,然後,打坐完畢,就托缽,托缽完畢,有人要祂講話,祂就講話。

說到講話,各位要注意,金剛經說「一時」,甚麼叫做一時?沒有時間,超越時間,叫做一時。祂超越了時間。時間是不相應行法,不相應行法也者:人是沒有辦法左右時間的,人是被時間所支配的。但是,釋迦牟尼佛祂超越了時間,所以在《金剛經》堶掄縑u無壽者相」。因此,說「一時」,表示祂不受時間的支配與控制。然而,祂在不受時間的支配與控制中,每天、每晚、一生,都生活在無盡的平靜與一貫及一致中。祂絕對不矛盾和游疑。

    真正與宇宙存在的平靜、一貫及一致,合而為一,就是佛。

   剛才我就《金剛經》的開始講了兩三分鐘。生活有規律,超越時間,能做到這兩點就是大菩薩了,就是解脫了。你們二十多年來,和我一起生活,到現在還要我講課,不需要的,完全不需要的,人生如果真正當下單純一致,無所東搖西擺,絕對就是自在。還要聽什麼課。

   《金剛經》往前走,一繼續就說「善男子善女人」,所有的道門文化,它的開始與過程,全部是一個字,就是「善」,沒有任何一個道門文化例外。因此我們就要反省一下,包括我自己在內,自己是否在善中,應知中國文化的核心價值就是善,由善引生出「厚」;所以,我一再講,佛法六個大煩惱〈貪、嗔、癡、慢、疑、惡見〉,二十個大中小隨煩惱〈忿、恨、惱、覆、誑、諂、憍、害、嫉、慳、不信、懈怠、放逸、無慚、無愧、散亂、昏沉、掉舉、失正念、不正知〉,我們的生生世世、世世生生,全部在二十個大中小隨煩惱堶情A是由六個大煩惱所派生出來的。二十個大中小隨煩惱,不去敲它,不去反省它,不去在這個上面去糾正自己,老是說我是孽障,我是業力,我是貪嗔癡,一點用都沒有。只是在起心動念這個上面敲,已經遲了。各位,要從自己生命的根根,存在的根根,自己為什麼這樣,善根為什麼起不來,要自己徹底去反省,才能得其要。當然我自己也不行。不自己在二十個大中小隨煩惱去做反省,善根出不來的,這是《金剛經》一開始講的,要善。

   有了上面所說的各點以後,馬上解脫自在的道理便出來了,就是發心,發阿耨多羅三藐三菩提心。在一個開始修、開始悟的過程裡面,絕對是發心。甚麼叫發心?永遠丟掉自己,為眾生服務!不是念頭,不是說我發心我要到地獄去救眾生,完全不是這樣,是自己有種平靜的身心,然後,實際的好事做盡,叫做發心。甚麼叫做實際的好事做盡呢?只要能做的就去做,叫做發心。佛法說「人無我、法無我」,馬上無我!發心,發阿耨多羅三藐三菩提心。無我了,然後起修。

   修甚麼呢?最重要最重要最重要,是修無分別心,往八地菩薩「無分別心、了所知障」前面走,這叫做發心。一旦發心,問題解決了沒有?金剛經後面全部就是講怎麼修。以六祖為例,要無四相〈無我相、無人相、無眾生相、無壽者相〉,要六波羅蜜,要三際托空〈過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得〉,要三輪托空〈無施者、無受者、無施物〉,全是處理前面善和發心的問題。那麼,處理幹甚麼呢?金剛經的中間一個很大很大很大的結論出來了:

寂靜莊嚴

前面這些條件,根本目的是要我們歸到寂靜莊嚴。甚麼叫做寂靜?寂,寶蓋頭底下一個叔,寶蓋頭代表天,弟弟為叔叔,中國文化大哥為上,天既然把他蓋起來了,不要講話,沒甚麼好講的,講個甚麼。過去所造諸惡業,皆由無始貪嗔癡,為身語意之所造,寂不下來,一切就免談。靜呢,左邊一個青字,右是爭,跟青去爭,爭甚麼青,爭青天,爭萬里無雲萬里天。要把自己搞成像萬里無雲萬里天一樣。莊嚴,要像春夏的植物一樣,長得那麼壯,叫做莊。真正修行修得好的人,精氣神一定在平衡中飽滿,在飽滿中平衡。絕對不是愁眉苦臉,體力氣力也不好,整天昏昏沉沉,廢物一個,絕對不是這樣的。

   以上是我報告馬祖時,談一點金剛經,作為尚德皈依、禮敬馬祖大禪師的一點轉語。

原文

僧問。如何修道。師云。道不屬修。若言修得。修成還壞。即同聲聞。若言不修。即同凡夫。

曰。云何即得達道。師云。自性本來具足。但於善惡事上不滯。喚作修道人。取善捨惡。觀空入定。即屬造作。更若向外馳求。轉疏轉遠。但盡三界心量。一念妄想。即是三界生死根本。但無一念。即除生死根本。即得法王無上珍寶。無量劫來。凡夫妄想。諂曲邪偽。我慢貢高。合為一體。

修道重心

「僧問。如何修道。師云。道不屬修。若言修得。修成還壞。即同聲聞。若言不修。即同凡夫」:

道可道,非常道。不但不必修,連說都不可。

道無所在,無所不在。禪門有一句話:

「吾有一寶,密在形山,終日在面門出入」。

我有一寶,寶就是道,面門就是自己。

有說:

「學道須是鐵漢,

著手心頭便判,

直趣無上菩提,

一切是非莫管」。

菩提就是覺,沒講修。馬祖怎麼講?講道不在修。

若言修得。修成還壞」:

講得真好,道又不是什麼固定的東西,莊子說道無所在無所不在,大小便中都是。一切存在的本身就是道,非存在更是道,所以,在成住壞空過程中,是道;沒有成住壞空了,不在了,也是道。

一個問題:

不存在更是道。

為什麼?一切一切的成住壞空就是道;成住壞,空掉了,不存在更是道,為什麼?過去好像古今中外沒有人像我這樣具體說過,不存在更是道。道家只說一個「無」,西洋英語世界,從希臘來的文字就說一個「nothingness」。而我具體的講,不存在更是道。

黃高証博士,你說一說為什麼?

黃:因為一切存在都在生滅法中,所謂不存在即超越生滅,也就是《易經》講的形而上者謂之道,是屬於形而上之道。形上不可說、不可說也。

師:存在的東西很多,以螞蟻為例,假定螞蟻不死,這個宇宙還能不能存在?宇宙不都是螞蟻了!任何一種存在不壞,宇宙就無法存在。所以任何一樣東西,一定是在成住壞空中,宇宙才能運作,才能存在(佛與菩薩例外,他們不在存在或不存在的範疇中),因此,不存在更是道。因為不存在更是道,所以《易經》講「一陰一陽謂之道」。陰和陽,陽和陰,不是道,一陰一陽兩者合在一起才是道,是具體的存在。陰陽構成存在,存在是在陰陽中,所以道就是一切存在,一切的存在就是道,莊子也就是這麼講,所以道通為一。

好,一陰一陽謂之道,一陰、一陽本身不是道,所以下面兩句話很重要:

繼之者善也,成之者性也。

儒家的哲學從這兩句話來的。繼之者善也,在陰陽相合的這個存在上面繼續,不破壞存在,接受存在,維護存在,就是善。

成之者性也,在這個一陰一陽所成的這個存在裡面,他的內涵與外延兩者,都知道了,使成之,歸到成之,瞭解成之,又超越成之,就是明心見性。所以,道不在修,在感應,在行之,在親證,道不遠人也。所以六祖惠能大師說:

一切的秘密,就在自己身上。

   更需要瞭解的是,一切無自性,本來空。除本來空以外,並沒有一個什麼其它空不空。同時,空是從有而來,由之,色不異空,空不異色。

   更更重要的是:

   人是可以超越色與空的。

   道不屬修,若言修得,修成還壞。即同聲聞

你去修他還壞,就像羅漢與小乘教。釋迦摩尼佛批評小乘教是邪教,但是話又說回來,往悟十二因緣辟支佛道走,還非透過聲聞不可。馬祖,是大菩薩的示現,至少十地以上的菩薩。所有真正的大禪師,沒有一個例外,都是大菩薩的示現。

煩惱就是罪

「若言不修。即同凡夫」

進一步說,若不修,便為不在道上的凡夫。甚麼叫做凡夫?眾生就是凡夫,凡夫就是有罪。黃博士,甚麼叫做有罪?

黃:有貪嗔癡慢疑惡見,就是有罪。

師:我的體會,煩惱就是罪。沒有煩惱就無罪了,好難!《大涅槃經》說:

「沒有煩惱了就是佛」。

沒有煩惱談何容易。人的存在本身,生生世世世世生生,沒有成佛以前,就在煩惱中打轉,所以無一不罪,無人不罪,因此要修,不修也不行,不修就是凡夫。因此禪師說話反反覆覆,真真假假,假假真真,一下子說道無修,然後又說要修,禪師說話在十方中又超越十方。十方是東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、中央、上下,叫作十方。

說煩惱就是罪,係自人性的罪性來說的。人需要法律,不得不法律。所以孔子說:

齊之以刑,民免而無恥。

其實,罪與無罪,真與假,好與壞,種種不二法門,兩者都該超越。真正的佛法,是超越不二法門,而入不可思議境界的。

釋迦牟尼佛是超越性的大禪師,祂在一切中,又超越一切。祂在《金剛經》中說:

「我說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜」;

「我所說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法」。

  尚德學達摩禪。達摩禪是中國禪門道門文化上很高的,我們現在講指月錄,聽了之後,要深思自己,馬祖的影子踩到了幾分?台灣現在到處神道教流行,熱熱鬧鬧。我們這裡研究唯識,唯識的主經是華嚴,唯識最後是歸到華嚴。《華嚴經》一開始也講神道教。

   黃博士,你說一下華嚴經的神道。

黃:《華嚴經》一開始是「世主妙嚴品」,分五卷,所講第一個重點是,世尊在菩提樹下大徹大悟之後,四面八方的各種神都雲集讚嘆,其中包括從色界天的四禪天、三禪天、二禪天、初禪天、欲界六欲天的神、還有地水火風、山河大地一切諸神,全來皈依讚嘆。

師:我們現在講指月錄,講馬祖。我們也講唯識,唯識最後歸到華嚴,華嚴一開始是神道教。台灣神道教流行,到處神道教。我要問各位,究竟相信了甚麼?

   大家真相信神,社會就不會亂。中國的神,著重在事功和人格上的成就,往生後也被人尊仰為神。例如禹、李冰父子治水有功,後人都奉為神。

自性具足

「曰。云何即得達道。師云。自性本來具足。但於善惡事上不滯。喚作修道人。取善捨惡。觀空入定。即屬造作。更若向外馳求。轉疏轉遠。但盡三界心量。一念妄想。即是三界生死根本。但無一念。即除生死根本。即得法王無上珍寶。

怎麼叫作達道?成就法王無上珍寶,為達道。六祖說自性本來具足。甚麼叫做自性本來具足?人本來不需要太多的。

一切皆空,就一定無相,空且無相,就應無求。空、無相、無求,是佛法所說的「三解脫門」。

無求。甚麼叫作無求?

腦袋真的沒有念頭了。怎麼沒有念頭?二十個字:

在一切中。

超越一切。

遇境遇緣。

明明了了。

一切OK。

各位,這個叫作自性本自具足。

「問如何達道。師云自性本來具足」:

沒有一個要達道、不達道的問題。甚麼叫做自性?自己存在本來的種種叫做自性。以為自己存在本來的種種之外還有個甚麼自性,不對也。自己存在的種種有兩方面,一個外延〈廣度、空間〉,一個是內在的〈內延,內在的內容〉,這兩點合在一起,過去現在未來整體性的存在的外延與內涵叫作自性。自性本空,自性本空是甚麼?成住壞空。一切存在,經過成住壞,壞就是空,並不是有空,才成住壞,因一切有形存在,一定成住壞,所以自性本空也。佛和大菩薩,是超越成住壞的,祂不在有上,也不在空上。因此佛不在什麼自性不自性上。自性一方面本空,另一方面又本自具足。

楞嚴經說得好,但在:

清淨圓明

了不可得

又說:

如淨琉璃

內含寶月

「但於善惡事上不滯。喚作修道人」:

不像漿糊把郵票貼在信封上那樣,沾沾著著。不在善與惡上死纏,以為去天堂、到阿彌陀佛、彌勒菩薩內院去是善,以為到地獄去度眾,是善,完全錯!是誰講的?黃博士說一下。

黃:馬祖。

師:平平實實,超天超地,如此如此,是為真善,也不以其為善。明明了了,歸到心無念也。這就是釋迦牟尼佛說的:

天上天下,唯我獨尊。

唯識講的阿陀那識是甚麼?無善無惡,無覆無記,一切存在的本身本來無善無惡。

王陽明的「無善無惡心之體」表達錯誤,既然無善無惡,就沒有一個甚麼體!反過來說,既不在善也不在惡上,都超越之,天堂地獄,自心自造也。

沒有空與體

「取善捨惡。觀空入定。即屬造作」:

在這個地方聲明,我沒有做到。但我努力在練習,希望有一生一世能夠做到不取善捨惡。不在這個上面造作,回到自己本來的純真,就是悟道的《楞嚴經》講的:

純覺遺身。

觀空入定,即屬造作。一切本來空,無一不成住壞空,何須去觀。以空應空,空亦超越,就是大定。

    有說一切隨緣,以為真有緣要隨,便永遠不得解脫,

所以:

「本非因緣」;

    又說一切自然主義,若死死的抓著自然主義,便絕對陷在死胡同中,

所以:

「非自然性」

空間的空與佛法的空也不一樣。佛法的空是成住壞,所以空。《大智度論》說十八空,《大般若經》說二十空,它包含成住壞的空。十八空和二十空中的任何一空,當然是空的概念的一種,是在語言的方便法上,說明如何建立佛法的一種思想系統,實際上除了成住壞空以外並沒有另外一個甚麼東西叫做空。我一再一再從經驗、佛法本身、語言結構、語意、語法系統與後設語言(meta-language),宣揚這個理解,跟各位道友講這個理解,旨在以明「空」之真義也。空間的空又不一樣,空間無相,沒有形體。空間的空是相對於放置具體的東西來講的。空間的空有多大,誰都不知道!莊子就說「至大無外,至小無內」。宇宙究竟有多大,現在還不知道。

   實在說來,除了成住壞空的空以外,也沒有一個什麼存在的「體」。萬物一體,也即道通為一。彼此相生相克,互融互化,如此而已。跳出這一歷程,常樂我淨,便就是:

 

莫轉疎轉遠

更若向外馳求。轉疎轉遠」:

生生世世,世世生生,六根〈眼耳鼻舌身意〉落在六塵〈色聲香味觸法〉上,然後兩種合在一起,六識的功能起用,叫做向外馳求。所以,二十五圓通的大勢至菩薩念佛圓通章,最重要的話是:

「都攝六根」

眼耳鼻舌身意的根根要把它收攝起來。

轉疎轉遠」:這文句真好。這個那個、那個這個、這個不那個、那個不這個、這個是、那個不是、那個是這個不是等等,是是非非、恩恩怨怨,真真假假,統統都在這裡面。談人事的轉疎轉遠,就可以寫千部萬部書。整個人類,就在轉疎轉遠裡面,玩個不停。

哪個人前不說人,哪個人後不被人說,俗學一大堆,就是自己無從了生,也不知如何脫死。

一切簡簡單單,毫不歪曲,不轉疎轉遠,當下即是,

這便是

馬祖

「但盡三界心量」:

重要的是甚麼呢?「盡」也者,即徧知,實現。在欲界、色界、無色界,要知道、實現釋迦牟尼佛講的「知所心量」。自己究竟是甚麼,自己究竟要甚麼,自己究竟有幾斤幾錢幾兩,自己究竟處在一個當下的甚麼內內外外的一種情境中。「但盡三界心量」,非常非常重要的一句話。眼前一步,內內外外,無不在心量中。自己在欲界、色界、無色界,如何自處?不給自己惹麻煩,也不讓別人麻煩,是真修行第一要務也。這也就是儒家所講的:

在方寸之間。

有時去此一步,即無死所;

有時進此一步,即萬丈深淵;

有時覽此天光,又春意無邊;

荊棘叢中下足易,月明簾下轉身難。

人生在實際處境中,有時方寸之為方寸,難焉哉!

不過,殷憂啟聖,憂患意識,是能:

壓倒一切

戰勝一切的 

「一念妄想。即是三界生死根本」:

不實、虛無,為煩惱痛苦的原因,叫做妄想。

釋迦牟尼佛在菩提樹下,證道後說:

「眾生皆具如來智慧德相,只因妄想執著,不能證得」。

因妄想必執著,執著一定在妄想中。人人都是佛,只因執著妄想、妄想執著,便不是佛了。

執著生死,不僅是凡夫,是最難解脫的妄想。

各位:這個世界上人死光,特別是自己死掉,是沒有太大關係的。

在形而上來說,無生無死也,所以莊子說:方生方死,方死方生,如此只有萬化,並無生死。

這個世界多一個人少一個人,多你少你,實在沒有什麼關係。

台灣報上有一欄,叫腦筋急轉彎。

問說:

蔣經國死了怎麼樣,沒死又怎麼樣?

答案是:

沒死,多一個人;死了,少一個人。

一點沒有錯。這個世界上沒有救世主,沒有救世主這個東西,誰說的?

黃:釋迦牟尼佛說的。

師:無受者,無作者。誰是你的救主?自己是自己的救主,所以要自覺!自己覺悟自己!誰是你的救主?是自己,就是儒家所說的:

自反而不縮

 

要念多少

莫作念的會計

「但無一念。即除生死根本。即得法王無上珍寶」:

無甚麼念?黃博士,說一下。

黃:言語道斷,心行處滅。即此用,離此用,離此用,即此用。我本無心於萬物,何妨萬物常圍繞。

師:把阿賴耶識轉成大圓鏡智!轉八識成四智。把前五識轉為成所作智,把第六識轉為妙觀察智,把第七識轉為平等性智,第八識轉為大圓鏡智。但無一念,不是沒有念頭,不是整天昏沉無念,是無惡念。超越善惡,念而無念,無念而念,一念萬年,萬年一念。

即得法王無上珍寶」。法王就是佛。就跟佛一樣。

  真修行則愈修愈明。「無念」把它搞成沒有念頭,錯誤到了極點。你念甚麼準提咒,念甚麼阿彌陀佛,念了幾萬遍,南老師就講,你又不是會計,作那個幹甚麼。宇宙有多少「念」,你要念多少?

   唐朝張拙說得好:

   一念不生全體現,六根纔動被雲遮。

「無量劫來。凡夫妄想。諂曲邪偽。我慢貢高。合為一體」:

無量劫來,從自己在無盡劫難中,有生命以來。有罪的眾生,即凡夫。妄想無已,全不實在。

「諂」,諂媚說假話,佛法講諂是垢〈藏汙納垢〉,諂是六垢之一。曲是歪,不正。邪,旁門左道。偽,虛假。

「慢,二十隨煩惱之一,就是只此一家,別無分店。

天 下文章在三江,三江文章在我鄉,我鄉文章弟第一,弟弟向我學文章。

慢到極點。

《易經》講沒有一卦是好卦,只有謙卦才是好卦。

總而言之,慢是別人都不好,只有自己好;別人都不對,只有自己對。

那:

何年何月得解脫

待續

2013-11-09

達摩書院