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     唯識三十頌簡述

張尚德講

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    唯識四分

      

    唯識學有所謂四分,四分是:相分、見分、自證分、證自證分。這裡所稱的「種種相轉」之「相」,與四分中「相分」之「相」,是同義的。下面解釋四分:

  一、相分:所緣—緣者,沿也、沾也、歸也、趨也。

  「相分」就是你的主觀所緣的一切現象。假使你是緣心呢?那就是以心緣心,即以第七識緣第八識,也把它(第八識)當做相分,這說明我們的主觀一方面是可以把它當做客觀來緣的。我們的主觀有很多層次,什麼層次?就是在我們認識自己的這個認識力的層次上面,一層一層的,有很多層次。

  相分是為心內所現之境,心有慮知諸法的功能,慮知諸法,必有所知之法,故心生時,心之自體自轉變(「自體」者,即心生起之種種功能),而現所慮所托之境,此名所慮所托之境為相分。相者即相狀,也就是心(識)起時,浮於心前之相貌也。這樣說來,「唯識」之所以稱萬法唯識,實因自心(主體)以外的現象,皆因「識」所轉現,如此「唯識」也者,也可以稱作主觀的唯相論(非唯心論)。

  《成唯識論》二卷說:「似所緣相,說名相分。」

  相分本來是一切的現象、相狀,為識所現之境,也就是我們認識力的全體│所知的一切存在之相,就叫相分。

  《成唯識論》將「相分」解釋成:「似所緣相」。為什麼「所緣相」即被知的對象上加一「似」字呢?這是說一切皆空、一切不實也。意指我們所知的一切對象雖展現為相分,實際上只是落謝影子而已,心識以其為真有,實為幻有也。

  二、見分:能緣—能緣者,一種功能,沿在、沾在、趨在一對象中也。

  「見分」就是能緣。你有一種認識的能力,叫做見分。你去見到嘛!見的功能叫做見分。「分」就是範疇。範疇裡面包括範圍和內容。範圍的大小用邏輯的話來講,叫做外延,它的內容就叫做內涵。所以見分就是能緣,能緣當然完全是主觀的。主觀的心性可以明明白白的知道、瞭解到。就是主觀前面所展示出來的種種性狀,可被了知或被見照,這是屬於自體分的,也就是屬於主觀性的。「自體分」者,不待外求,本來有的也。比如說《金剛經》裡所講的:「是諸法空相」,「是諸法空相」是相分還是見分?答案是:「相分」。你知道「是諸法空相」呢?答案是:「見分」。諸法空相:一切的存在都是空的。那麼誰看到呢?誰證到呢?見就是證,你自己看到、證到,所以是見分,自己本來有這種見分的能力,「是諸法空相」,當然本來是「是諸法空相」。

  因此,見分即見照。能緣為義,緣其所變相分之見照作用。識之自體變相分,共起能緣之用。「識之自體變相分」—你自己有一種功能落在對象中也。

  《成唯識論》二卷說:「似能緣相,說名見分。」

  見分│見就是見照,你見到了、照到了,照就是照明,像鏡子一樣照到了。因為你見到了、觀察到了,所以它就像鏡子一樣照的清清楚楚。能緣一切的相分,你的見照能緣一切的現象,主觀的│以心緣心,客觀的│以心緣色,緣其所變相分之見照作用也,誰所變?你的心所變的相分,你在緣你的心或識所變的相分的時候,你的見、照的作用發揮出來了。識之自體變相分,「識」│你的認識力,你的主觀性認識的功能│識的相應行法,發起能緣作用,你整個心識的功能相互合作起了能緣的作用,就叫做見分。

  《成唯識論》將「見分」解釋成:「似能緣相」。這「似」字,真值千金萬金,「似」者是說,即使是我們主觀的認識力(「見分」)│識之見分,能與相分相應,它們也為幻為假也。

  三、自證分:能緣見分。

  「自證分」就是能緣見分,你自己看到,也就是你自己證到見分。比如:你親自看到的是諸法空相,你知道自己看到,也就是你知道自己證到了是諸法空相,所以說能緣見分。

  首先說自證分就是為相分、見分所依。比如說:「是諸法空相」,這是相分,你看到或證到了「是諸法空相」,你的「證到」是見分;你這個相分、見分那裡來的?你所依靠的是什麼?怎麼知道相分?又怎麼知道你看到了相分?答案是:「自證分」。如果沒有自證分,你怎麼知道自己證到或看到那個相分呢?所以自證分是相分和見分所依。自證分能緣自己的見分,不是緣別人的見分。當然,這裡說證到「是諸法空相」,只是一種浮面的說法而已,並非深的或真的悟道。

  其次自證分可以親證見分,你自己去證明,也就是你自己有這個主觀性的能力,可以更深一層的見到(證到)你原來的見分,叫做自證分。

  在此要說的是,它可以變緣相分。自證分可以跳到前面緣相分,見分都是你能掌握的,那掌握相分就更不用說,自證分當然可以緣相分。見分本是你主觀力功能,你所見的你本身(主觀),知道你所見的(客觀),你見了什麼呢?你見到(證到)了是諸法空相,你這個自證分,喔!見分看的沒有錯,是諸法空相,這個自證分更深一層的來印可見分,它見的是諸法空相,沒有錯,所以就緣相分。

  見分雖知相分,但見分不能自知見分,如刀不能自斬刀也,但我們的認識力有一種功能,就是別有知見分之用,此名自證分。此自證分是為識之自體分,也就是說彼見分非他物,即此自體緣外(相分)之用也。今自體自證知此自用之見分,故名自證分。

  《成唯識論》二卷說:「相見所依自體名事,即自證分。此若無者,應不自憶心心所法,如不曾更境,必不能憶故。」

  自證分就是見分雖然知道相分,但見分怎麼知道自己的見分呢?見分相對於自證分這個層次來講,譬如:刀不能自己斬自己,眼睛不能看自己的眼睛,你說在鏡子中能看到眼睛,那是鏡子而不是眼睛朗照的結果。因此另外我們有一種主觀的認識功能、作用,可以知道自己的見分,這個功能、作用把它取個名字叫做自證分。「識」就是了別,了別自己的一種能力,即是為識之自體分,就是了別自己能夠了別的那一種能力的範疇,如此說來,從心能認識的層面來看,唯識的「自證分」也是在說明人的記憶力。你就是你的自證分,也就是說自證分可以緣相分,又緣見分。你自己證明到、知道、觀察到,你自己所發生的、所擁有的那個功能│見分的功能,所以叫做自證分。

  《成唯識論》裡對「自證分」的解釋是說:相分、見分它所依靠的那個,叫做自證分。假若沒有這個自證分呢?心和五十一個心所,就通通會忘記(什麼是五十一心所,後面會介紹。),知識的累積、認識的累積通通沒有了,知識、認識的累積,它的發揮靠記憶力、推論力。記憶力、推論力那裡來的呢?答案是:自證分來的。見分是很平面、很直接;自證分是很立體的,比較複雜。你必須要更上層樓,把它含藏、累積起來等等,你知識、認識的累積才有可能擴大。沒有自證分,一切免談了。比如四聖諦│苦、集、滅、道。苦集滅道的現象│相分,你知道苦集滅道│見分,人生生世世,世世生生多在苦集滅道裡面,你證到它了│自證分。當然,這一層次,也還是浮面的證到。

  下面繼續說「證自證分」。

  四、證自證分:能緣自證分、能緣見分。

  證自證分能緣自證分,更深一層的證到,自己更深一層的主觀性、認識力,用哲學的話來講,叫做最高的主觀統攝力,統攝自證分,就是能緣自證分。

  自證分為自證之用,又誰證知之呢?於是往上一推,從自證分更起能緣之用,俾使證知自證,這叫做證自證分。但要問的是知此證自證分者又為誰知之者呢?回答是即前之自證分也,因為自證分為證之自體,於是它緣外的見分與緣內之證自證分。這樣一來,見分與證自證分,便是自證分緣內外之二用了,這是體(自己的認知功能)必能知用(自己的內涵現象)的關係,兼緣二分,問題解決了,我們的認識力本來只有四分,故不須第五分。這裡要至為注意一點的是,證自證分是由自證分往前推,從而證到我們認識力原來有證自證分,一旦證到證自證分後,證自證分便反過來回照自證分,這種情形實在是與笛卡兒「我思故我在」有些相似,所以不再往前追,因而無第五分。此四分古師多立三分,證自證分合於自證分,唯護法菩薩立四分,起信論用業轉現三識,就相配次第來說,恰當於自證分、見分、相分之三分。

  這裡要說明一點的是,即使證知四分,並非悟道,要再往前推,證知是諸法空相,然後是諸法空相也捨,才初步為悟。再往前修果位,從羅漢道、辟支佛、菩薩五十二位,最後成佛,方是大悟。

 

  菩薩五十二位:

  十信:信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、迴向心、戒心、願心。

  十住:發心住、治地住、修行住、生貴住、方便具足住、正心住、不退住、童真住、法王子住、灌頂住。

  十行:歡喜行、饒益行、無瞋恨行、無盡行、離癡亂行、善現行、無著行、尊重行、善法行、真實行。

  十迴向:救護一切眾生離眾生相迴向、不壞迴向、等一切佛迴向、至一切處迴向、無盡功德藏迴向、隨順平等善根迴向、隨順等觀一切眾生迴向、真如相迴向、無縛解脫迴向、法界無量迴向。

  十地:歡喜地、離垢地、發光地、燄慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。

  等覺

  妙覺

 

  玄奘大師《成唯識論》二卷說:

「復有第四證自證分,此若無者,誰證第三?心分既同,應皆證故。又自證分,應無有果,諸能量者必有果故,不應見分是第三果,見分或時非量攝故,由此見分不證第三,證自體者,必現量故。」

  唐玄奘大師在這裡說:「你沒有證自證分,那如何又知道自證分(第三)呢?誰來知道?」自己更上一層知道有證自證分、同時又反過來知道第三自證分,這就叫做證自證分,往上推,就沒有了。實在說來,這是內證層次的辯證也。禪門裡有一句話:「自肯承當」。你怎麼自肯承當,自己肯承當自己,這就是自證分也。再往上推,你知道你自肯承當,當然是去找證自證分,就是這樣子瞭解到自己是什麼。再把這瞭解也放下,放下也放下,一切皆空,空也空,生生世世清淨,且永遠為眾生,這就叫做真悟。

  那麼你知道此自證分是誰呢?上面說自證分為證之自體,也即識之自體,自證分證明到自己。這裡要特別注意的是自證分是緣外的見分與緣內的證自證分。以見分與證自證分,是自證分緣內外之二用,自證分既可以緣見分,又可以緣證自證分,這個地方就是說禪定的重要。沒有禪定,你那個清淨的見分怎麼出的來?你又有什麼能力去緣證自證分?有人說悟道不要禪定,那不是胡說所能形容的。「體必能知用也」│認識功能必能知所認識的種種對象。這裡所指的「體」就是自證分,必能知用也,知證自證分、見分、相分。兼緣二分,是說自證分緣見分和緣證自證分,所以不需要、也沒有第五分了。(證悟清淨,即是見分與相分,清淨為相分,證悟為見分,但這時相分與見分均應捨,這就是《楞嚴經》說:「知見立知,即無明本。」的道理。)

  同時,捨無可再捨,真正的自己(非我之我),就現前了。這也就是《楞嚴經》說的:「諸可還者,自然非汝,不汝還者,非汝而誰。」

  玄奘大師作結論說:「證自體者,必現量故。」意思是說,你證到自證分,歸到證自證分,一定是現量。(現量者,當下性狀也,現即現在、顯現,量即量度,就是證到清淨圓明,了不可得,也是當下的現量。)

  歐陽竟無先生在〈成唯識八段十義講要〉一文中說,世俗現量,非真現量,只有聖量(佛菩薩境界),才是真現量。竟無先生這種理解其著眼點極可能是從玄奘大師說的:「證自體者,必現量故。」(現量│意即當時未起分別、不帶名言、無籌度心等所起之認識性狀也,這也可叫做率爾現量。究實說來,「現量」者即當下現在之性狀也。)當然聖者(佛菩薩)有聖者的現量,所有眾生的存在之認識力,有眾生之現量。竟無先生說聖量才是真現量,此乃狹化佛法。

  究實說來,「聖量」亦為幻,這在《楞伽經》與《解深密經》中都說的很清楚,最後實無真現量可言。有可言,則仍為執。

  一切的存在,沒有一個不是包括自己的主體性,無一不是相分,包括成佛,成佛後的化身起用,要透過相分起用,不透過相分,如何起用?比如觀世音菩薩示現的話,祂必須要化身起用,從而受化身之相分的支配,這個相分還是落謝影子,祂那個真如、形而上的本身,將八識轉成智慧即真如,這個是不變的。「諸識之相分,影現之相不同」│諸佛菩薩所轉示的相分,是智慧和「四無量心」(慈悲喜捨)所轉示的而已,沒有智慧和四無量心,就不叫做觀世音了。

  《成唯識論》裡對「證自證分」的解釋是說:證自證分都在一個主觀的存在層次裡面,當然自己就應該知道自己的各種不同的層次。

  《成唯識論》又說:「自證分,應無有果,諸能量者必有果故。」

  自證分為什麼無果呢?它是屬於主觀認識力的中間層次而已。「能量」│主觀性和作用性的總合也,它都是一些因緣條件顯現出來的,沒有一些因緣條件它怎麼能夠顯現出主觀性和作用性呢?既然是由一些因緣條件所顯現出的主觀性和作用性,那必定會產生一種果了。

  「不應見分是第三果」,「見分」是主觀的認識力,「見」即證,「自證分」有即見證自己義,若說見分是自證分之果,就等於說自己是自己,那什麼也沒有說。但有個最後的結果,生命存在的主體性,它是整體的一種結果,那是種子識也。(注意:「自證分」當然也有主觀性和作用性,但其主觀性是對其自身來說的。作用性呢?往下,落在見分上,往上,連繫證自證分也。老實說,四分最難解的,在此是關鍵之一。如果用哲學的語詞來說,自證分是先驗的統覺。證自證分是超驗的統覺,禪門的真證道是既捨先驗也捨超驗也。)印心的《楞伽經》,全在解釋這一點。

  「見分或時非量攝故」,見分有時是非量攝的。它不是你整個的全體來統攝的,也就是上面所講的見分不能證見分。無論見分在主體性的那一層次中,其存在皆為幻有,若見分為「非量」攝,則幻有加上非量,便當然離「自體」了,所以說「證自體者,必現量故。」

  「證自體者,必現量故。」│證自體就是證到你自己的本來是什麼?(這裡是指自證分之自體),你有一種能力認識自己的見分那種主體性是當下,它是現量。自證分和證自證分都是現量。

 

  補說:

  相為識所變之影相,為識之一分作用,相變而識不變,識只能轉(不變是從「識」在時空中的整體延續性來說的,就「識」在因果上說,因有染淨,所以是變的。),例如看到色塵等顏色與式樣,若法塵,則有色心等相,如第七識見分緣第八識見分,則執我法等相。同時,見分和相分都是依自證分,第七識末那識(情執)和第八識(阿賴耶—種子識)一起,形影不離,雙胞胎也。

  「相」就是落謝影子,為識所變的影相之一分作用,相是變的,是諸法空相,識不變,識只能轉,所以要轉識成智。識怎麼能變,識變出相分。識有見分、自證分、證自證分的功能,永久的,你在那個變的裡面,緣煩惱,它就是煩惱;緣清淨,它就是清淨。煩惱和清淨兩個都不緣呢?答案是:「了不可得、無事」。這個相變而識不變,識只能轉,比如說看到色塵,眼睛看到色塵,色塵當然是相分了,色塵所展示出的顏色青的、黃的,它的式樣長的、短的,當然要透過意識,意識才能夠瞭解式樣。假使是看到色塵,色塵是透過眼睛轉為法塵,就是意識起了作用,那就是有色心等相了。除了色以外,心意識作用也起來了,第六識的五十一個心所裡面,各種不同的作用就起來了。

 

待續(下次說五十一個心所)。