指月錄

馬祖道一禪師(七)

菩薩行

尚德講述

天儀記錄

陶淵明說得好:

既自以心為形役

奚惆悵而獨悲

《瑜伽師地論》是講如何達到《指月錄》的那個境界與修為,講的是方法。《指月錄》是講結果,以普通話來說,就是講生活的態度與生活的方式要如何瀟灑。真正的禪門人物不到三、四百人,每一個大禪師都是很瀟灑的。

想到陶淵明,他也很瀟灑,其〈歸去來兮〉最後兩句話:

聊乘化以歸盡

樂夫天命復奚疑

聊乘化,大鵬鳥上昇九萬里,人世間不管了。像莊子老婆死了敲鑼打鼓,喝點老酒,看看山,看看水,作作詩。樂夫天命復奚疑,對存在、對活著本身沒甚麼懷疑了。學道家是這樣的。

    淵明先生也歸到淨土。他曾去廬山拜訪淨土宗祖師慧遠大師,寫了一首禪詩:

石頭橋畔虎溪東

夜叩柴扉謁遠公

月到上方諸品淨

心持半偈萬緣空

學佛是歷劫修行。信仰在哪裡?生活方式、正確的人生觀、瀟灑在哪裡?這很重要。否則聽這個課,一點用都沒有,自己騙自己罷了。當然,若是不了解人性、不了解社會,那麼超越和瀟灑是出不來的。人性是甚麼?有許多方面是絕對醜陋的。因此,社會絕對醜陋,社會絕對競爭,絕對是優勝劣敗。多數人都是被奴役的,被少數人所欺侮的,但各位不知道,所以跳不出被奴役的牢籠。那麼我呢?一生機會好,自五六歲就目睹戰爭、殺戮與欺凌。我看得很清楚,一直到現在,世界和人類,許多都還是假的。不過,說到終極處,人都是自己奴役自己,大家奴役到一起而已。

陶淵明說得好

既自以心為形役

奚惆悵而獨悲

所以我不在這裡面,我跳出來。假如沒有境界,沒有信仰,沒有瀟灑的生活,那麼聽《指月錄》這個課就毫無意義了。

原文

一日示眾云。道不用修。但莫污染。何為污染。但有生死心。造作趣向。皆是污染。若欲直會其道。平常心是道。何謂平常心。無造作。無是非。無取捨。無斷常。無凡聖。故經云。非凡夫行。非聖賢行。是菩薩行。

 

道不用修

一日示眾云。道不用修。但莫污染。

道可道。非常道。道就在你身邊,無所不道,無一不道,無時不道,無地不道。既然無時無刻無地不是道,那又去修個甚麼呢?道本無修,但莫污染。要在淨上。

所以六祖惠能大師說:

沒有祕密(祕密就是道),道就在你身上。

       人本來就有一寶,祕在形山,終日在自己面門中出入。

 

生死心即污染

何為污染?但有生死心。

怎麼樣在淨上?甚麼是污染?

有生就有死。有死就有生。生和死,死和生,一切的存在都是成住壞空,成住壞空就在存在中,只要是存在一定是成住壞空。「成住壞空」用另外一個名詞來說就是「生生死死、死死生生」;因為本來「成住壞空」,所以本來「生生死死、死死生生」,也就叫做「法爾如是」,如此也就是沒有一個生生死死、死死生生。但,做為一個眾生,做為一個人,就有生生死死,就有死死生生,哪裡來的?自阿陀那識來的。阿陀那識衍生出自己的無明。無明就是煩惱,由無明衍生出六個大煩惱和二十個隨煩惱,所以有生生死死、死死生生。這個就叫做「染污」。

馬祖真了不起,談到關鍵了。那麼要怎麼解決染污呢?

第一、  從阿陀那識而來的生生死死、死死生生,所以必須了掉十二因緣。十二因緣一開始就是無明,無明是跟阿賴耶識的染污面相應在一起的,無論你是甚麼大菩薩等等,也必須了辟支佛的十二因緣不可。

第二、  認知的純覺、純覺的認知不在生死中,也不是甚麼永恆,要把這個找出來,也就是要純覺遺身。

要五蘊讓位,初步證到空性,用禪門的話來講,叫做:

空心及第

大阿羅漢了分段生死,菩薩了變易生死。

造作趣向。皆是污染。

一切一切的是是非非、恩恩怨怨、真真假假、譽譽毀毀、有與沒有,和宇宙客觀主觀一切的存在,因為它們都是「趣向」。不得已碰搞在一塊,不執著它們,才能歸向淨。

怎麼樣不執著?不造作,無趣向?

趣向就是方向,就是修為作為的方向。沒有甚麼作為修為,但也不是鄉愿,是智慧,「在無分別中有分別,在有分別中無分別」;絕對不是搞成整日無記、昏昏沉沉,不但不是,還要做到臨濟大禪師說的:

「靈光獨耀,迥脫根塵」。

要做到這個,契應智慧的最高峰。

一旦契應智慧的最高峰,便會遠離妄想執著。遠離了妄想執著,恐怖便會消融無踪。一旦無恐怖,自在解脫,便出來了。

平常心是道

若欲直會其道。平常心是道。何謂平常心?

無造作:

一切思想和行為,無一不造作,都是下意識、潛意識、變態意識等等裡面,發為行動造作出來的。

不造作又不得不面對造作,要有智慧,

智慧是由知識和經驗煉出來的。所以要徧學一切法,要歷劫修行。

其實凡存在必造作,無一不造作。所以禪也者是超越存在的,在存在中超越存在。那麼怎樣在存在中超越存在?這就是智慧、功夫、和修養了。透過智慧〈認識〉、功夫〈修練修養〉去實現不造作。自己不造作,也不接受造作,便超然物外,道通為一,而又超越之。

做到這樣,就是契應幻作真時真亦假,無為有處有還無。於是:

我本無心於萬物

何妨萬物常圍繞

無是非:

人生在世無一不是非。有是非,一定恩怨;有是非,一定有真假對錯。有是非,一定諍諍吵吵。

       有說:

修道

入山惟恐不深

離人惟恐不遠

人即是非也。

       有小和尚向老和尚告狀,說:那兩位和尚吵架。老和尚回答:他們搞是非,你來告狀,更是搞是非。

 

無取捨:

無造作了,無是非了,便能做到無取捨,這是有層次的,是菩薩境界。

無斷常:

就是入不二法門。兩邊、一與二、斷與常、中道,統統超越。在此提一下:

儒家中庸的:

執其兩端,用其中於民。

「執其兩端」就是不二法門。「用其中於民」,就是「四無量心」。

無凡聖:

上面這麼一段講平常心。就少吃一點,不要吃太飽,也就是老子說的:

少私寡欲

運動有時,讓身體健康;沒有是非,便不執著;沒有真假對錯,不在有、無與空裡面,便一切超越。這就是平常心。故能用客觀心、同情、同理心,包容、含融、會通一切。

自己反省反省、推敲推敲,是否不平常心。是否人世的壞都懂了,但人的平懷、人的可以超越,却接不到。甚麼原因,這就要自己去參、去檢討了。往哪裡參和檢討呢?當然往二十個隨煩惱和六個根本煩惱中,自己去檢討。

菩薩行

故經云。非凡夫行。非聖賢行。是菩薩行。

眾生即凡夫,文殊菩薩在華嚴經四聖諦品中,一開始便說:

眾生凡夫是罪。

菩薩也者,沒有自己,永遠為眾生服務,叫做菩薩。

這堶n注意,禪沒有丟過菩薩行,丟掉菩薩行即不是禪。整個人類還願意活下去,還能夠活下去,就是還留下那麼一點點如孟子所說的:

行義以顯仁

孟子學說,是菩薩行也。

現在許多學佛學道的,十個中有九個就搞到昏沉、無記、散亂和掉舉堶情A有的什麼都不管、隨便、甚麼都可以,在講理和有禮上,沒有是非對錯,把行義以顯仁完全丟掉,也沒有道義,個人變成了廢物,而寺廟就拼命搞錢搞假,競相爭搞虛假,搞並不華麗的華麗。

什麼道義與高貴都沒有了。

孟子講的,一個小孩掉到水裡面你不去救他嗎?

所以,人類還能夠走下去,是必須要有一點道義的。

南老師峨眉山閉關下山說:

了了了時無可了

行行行到法王家

祂一生行到法王家

就是

大菩薩行

際此世界文明大變、怪變時節,作為一個人,特別是有幾千年文化、十幾億人口的中國人,對人類未來的命運,必須有一份切身的關懷和修為,便是:

菩薩行的首要任務。

 

待續

                          2013-11-23

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