指月錄
馬祖道一禪師（七）
菩薩行
尚德講述
天儀記錄
陶淵明說得好:
既自以心為形役
奚惆悵而獨悲
《瑜伽師地論》是講如何達到《指月錄》的那個境界與修為，講的是方法。《指月錄》是講結果，以普通話來說，就是講生活的態度與生活的方式要如何瀟灑。真正的禪門人物不到三、四百人，每一個大禪師都是很瀟灑的。
想到陶淵明，他也很瀟灑，其〈歸去來兮〉最後兩句話：
聊乘化以歸盡
樂夫天命復奚疑
聊乘化，大鵬鳥上昇九萬里，人世間不管了。像莊子老婆死了敲鑼打鼓，喝點老酒，看看山，看看水，作作詩。樂夫天命復奚疑，對存在、對活著本身沒甚麼懷疑了。學道家是這樣的。
淵明先生也歸到淨土。他曾去廬山拜訪淨土宗祖師慧遠大師，寫了一首禪詩：
石頭橋畔虎溪東
夜叩柴扉謁遠公
月到上方諸品淨
心持半偈萬緣空
學佛是歷劫修行。信仰在哪裡？生活方式、正確的人生觀、瀟灑在哪裡？這很重要。否則聽這個課，一點用都沒有，自己騙自己罷了。當然，若是不了解人性、不了解社會，那麼超越和瀟灑是出不來的。人性是甚麼？有許多方面是絕對醜陋的。因此，社會絕對醜陋，社會絕對競爭，絕對是優勝劣敗。多數人都是被奴役的，被少數人所欺侮的，但各位不知道，所以跳不出被奴役的牢籠。那麼我呢？一生機會好，自五六歲就目睹戰爭、殺戮與欺凌。我看得很清楚，一直到現在，世界和人類，許多都還是假的。不過，說到終極處，人都是自己奴役自己，大家奴役到一起而已。
陶淵明說得好
既自以心為形役
奚惆悵而獨悲
所以我不在這裡面，我跳出來。假如沒有境界，沒有信仰，沒有瀟灑的生活，那麼聽《指月錄》這個課就毫無意義了。
原文
一日示眾云。道不用修。但莫污染。何為污染。但有生死心。造作趣向。皆是污染。若欲直會其道。平常心是道。何謂平常心。無造作。無是非。無取捨。無斷常。無凡聖。故經云。非凡夫行。非聖賢行。是菩薩行。
道不用修
一日示眾云。道不用修。但莫污染。
道可道。非常道。道就在你身邊，無所不道，無一不道，無時不道，無地不道。既然無時無刻無地不是道，那又去修個甚麼呢？道本無修，但莫污染。要在淨上。
所以六祖惠能大師說：
沒有祕密（祕密就是道），道就在你身上。
人本來就有一寶，祕在形山，終日在自己面門中出入。
生死心即污染
何為污染？但有生死心。
怎麼樣在淨上？甚麼是污染？
有生就有死。有死就有生。生和死，死和生，一切的存在都是成住壞空，成住壞空就在存在中，只要是存在一定是成住壞空。「成住壞空」用另外一個名詞來說就是「生生死死、死死生生」；因為本來「成住壞空」，所以本來「生生死死、死死生生」，也就叫做「法爾如是」，如此也就是沒有一個生生死死、死死生生。但，做為一個眾生，做為一個人，就有生生死死，就有死死生生，哪裡來的？自阿陀那識來的。阿陀那識衍生出自己的無明。無明就是煩惱，由無明衍生出六個大煩惱和二十個隨煩惱，所以有生生死死、死死生生。這個就叫做「染污」。
馬祖真了不起，談到關鍵了。那麼要怎麼解決染污呢？
第一、 從阿陀那識而來的生生死死、死死生生，所以必須了掉十二因緣。十二因緣一開始就是無明，無明是跟阿賴耶識的染污面相應在一起的，無論你是甚麼大菩薩等等，也必須了辟支佛的十二因緣不可。
第二、 認知的純覺、純覺的認知不在生死中，也不是甚麼永恆，要把這個找出來，也就是要純覺遺身。
要五蘊讓位，初步證到空性，用禪門的話來講，叫做：
空心及第
大阿羅漢了分段生死，菩薩了變易生死。
造作趣向。皆是污染。
一切一切的是是非非、恩恩怨怨、真真假假、譽譽毀毀、有與沒有，和宇宙客觀主觀一切的存在，因為它們都是「趣向」。不得已碰搞在一塊，不執著它們，才能歸向淨。
怎麼樣不執著？不造作，無趣向？
趣向就是方向，就是修為作為的方向。沒有甚麼作為修為，但也不是鄉愿，是智慧，「在無分別中有分別，在有分別中無分別」；絕對不是搞成整日無記、昏昏沉沉，不但不是，還要做到臨濟大禪師說的：
「靈光獨耀，迥脫根塵」。
要做到這個，契應智慧的最高峰。
一旦契應智慧的最高峰，便會遠離妄想執著。遠離了妄想執著，恐怖便會消融無踪。一旦無恐怖，自在解脫，便出來了。
平常心是道
若欲直會其道。平常心是道。何謂平常心？
無造作：
一切思想和行為，無一不造作，都是下意識、潛意識、變態意識等等裡面，發為行動造作出來的。
不造作又不得不面對造作，要有智慧，
智慧是由知識和經驗煉出來的。所以要徧學一切法，要歷劫修行。
其實凡存在必造作，無一不造作。所以禪也者是超越存在的，在存在中超越存在。那麼怎樣在存在中超越存在？這就是智慧、功夫、和修養了。透過智慧〈認識〉、功夫〈修練修養〉去實現不造作。自己不造作，也不接受造作，便超然物外，道通為一，而又超越之。
做到這樣，就是契應幻作真時真亦假，無為有處有還無。於是：
我本無心於萬物
何妨萬物常圍繞
無是非：
人生在世無一不是非。有是非，一定恩怨；有是非，一定有真假對錯。有是非，一定諍諍吵吵。
有說：
修道
入山惟恐不深
離人惟恐不遠
人即是非也。
有小和尚向老和尚告狀，說：那兩位和尚吵架。老和尚回答：他們搞是非，你來告狀，更是搞是非。
無取捨：
無造作了，無是非了，便能做到無取捨，這是有層次的，是菩薩境界。
無斷常：
就是入不二法門。兩邊、一與二、斷與常、中道，統統超越。在此提一下：
儒家中庸的：
執其兩端，用其中於民。
「執其兩端」就是不二法門。「用其中於民」，就是「四無量心」。
無凡聖：
上面這麼一段講平常心。就少吃一點，不要吃太飽，也就是老子說的：
少私寡欲
運動有時，讓身體健康；沒有是非，便不執著；沒有真假對錯，不在有、無與空裡面，便一切超越。這就是平常心。故能用客觀心、同情、同理心，包容、含融、會通一切。
自己反省反省、推敲推敲，是否不平常心。是否人世的壞都懂了，但人的平懷、人的可以超越，却接不到。甚麼原因，這就要自己去參、去檢討了。往哪裡參和檢討呢？當然往二十個隨煩惱和六個根本煩惱中，自己去檢討。
菩薩行
故經云。非凡夫行。非聖賢行。是菩薩行。
眾生即凡夫，文殊菩薩在華嚴經四聖諦品中，一開始便說：
眾生凡夫是罪。
菩薩也者，沒有自己，永遠為眾生服務，叫做菩薩。
這裏要注意，禪沒有丟過菩薩行，丟掉菩薩行即不是禪。整個人類還願意活下去，還能夠活下去，就是還留下那麼一點點如孟子所說的：
行義以顯仁
孟子學說，是菩薩行也。
現在許多學佛學道的，十個中有九個就搞到昏沉、無記、散亂和掉舉裏面，有的什麼都不管、隨便、甚麼都可以，在講理和有禮上，沒有是非對錯，把行義以顯仁完全丟掉，也沒有道義，個人變成了廢物，而寺廟就拼命搞錢搞假，競相爭搞虛假，搞並不華麗的華麗。
什麼道義與高貴都沒有了。
孟子講的，一個小孩掉到水裡面你不去救他嗎？
所以，人類還能夠走下去，是必須要有一點道義的。
南老師峨眉山閉關下山說：
了了了時無可了
行行行到法王家
祂一生行到法王家
就是
大菩薩行
際此世界文明大變、怪變時節，作為一個人，特別是有幾千年文化、十幾億人口的中國人，對人類未來的命運，必須有一份切身的關懷和修為，便是：
菩薩行的首要任務。
待續
2013-11-23
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