指月錄
馬祖道一禪師（五）
無空無體
張尚德講述
天儀記錄
夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善不捨惡。淨穢兩邊。俱不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。故三界惟心。森羅萬象。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨時言說。即事即理。都無所礙。菩提道果。亦復如是。於心所生即名為色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可隨時著衣喫飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。汝受吾教。聽吾偈曰。心地隨時說。菩提亦秖甯。事理俱無礙。當生即不生。
前面一堂有個很重要的概念：佛心為宗。各位千萬千萬記住：
「佛無心」，即「無生法忍」，八地菩薩以上成就無生法忍。
但是，「佛無生」，佛不生了，就當然沒有甚麼法忍不法忍。佛在常寂光中，常樂我淨，朗照一切。在哪裡？
無所在，無所不在。
無門為法門。禪門無門。佛法無門。十宗五派，那是人為的。金剛經一開始說的，發無上正等正覺的心，也就是要成佛。一旦成佛，就心外無別佛，佛外無別心，維摩詰經說：也就沒有什麼發心不發心了。
古今中外，特別是佛法，說空。《大智度論》說十八空，最後自性也空，空空也空。既然都空，為什麼說個空？空也空，究竟空，畢竟空，說這個幹嘛？我發現，最後要成菩薩成佛，不是「有」，是什麼？我好不容易搞了幾十年把它搞出來。南老師的書都在說空，最後說不要抓著這個；說體，說自性體，說自性，也不要抓著一個什麼自性。南老師的書都這麼寫。難道我反南老師嗎？把沒有空、沒有體、無自性，搞出來了，好辛苦喔。沒有空和體及自性這個東西，說空和體及自性是語言、文字、意識、解說的方便。《楞伽經》一開始就說「智不得有無」，無就是空，不可以在空上，沒有空啊，也不可以在有上，有必空也，但是要興大悲心。興大悲心，所以它還是有！因此要玩真的！甚麼叫做真的，合乎事實、合乎經驗，就是真的；不合乎事實，不合乎經驗，就不為真。
大哲康德說：沒有一個什麼物自體（thing in itself）。物自體就是禪門所說的自性，哲學上所說的形而上的體。。
自性本空，也就是沒有一個什麼體也。
夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善不捨惡。淨穢兩邊。俱不依怙。達罪性空。念念不可得。無自性故。
有求必苦，所以大般若經一開始就強調，要無求，這是第一點。
第二，以有所得之心，求無所得之果，那是緣木求魚。佛法禪門，一無所得，無得亦無得。
《金剛經》言：
「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
這其中有一個很嚴重的問題。不可以色見我，我們身體是色；不可以音聲求我，我們念佛是音聲；是人行邪道，不能見如來。清淨即如來，無事即如來，自足即如來，那麼為什麼說，不可以色見我、以音聲求我？要超越音聲，藉假證真，藉假修真。這是《金剛經》好重要的方法學上的話，我們是有色、有音聲，學禪學佛非用色身不可，非用音聲不可，也非用文字不可，眷屬般若，文字般若。
老子說：大音希聲。聲而無聲，無聲而聲。是觀音法門，動靜二相、了然不生的極致。
那為什麼金剛經又否定色與音聲呢？我們又非用色與音聲證道不可呢？《金剛經》就講這個問題，藉假證真，藉假修真，不以假為究竟，歸到本來的清淨、本來的自足、本來的無事，就是佛了。喔，本來這樣，無所求，有求即不得。
因為，不求也不求，自性天真佛。真童子必真佛，是真佛必童子，所以老子講：
「復歸於嬰兒」
回歸童真，童真是甚麼？沒有人我是非，很自然的，無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。心外無別佛，我們剛才講了甚麼是心，歸到那個裡面，就是佛了，還有個甚麼其他的佛呢。佛外無別心，兩頭的說法，你是佛了，起用，不是說在外面，起用還是四無量心，還是菩提心起用，叫做佛外無別心。維摩詰經說，佛是無行、無意、無受者也。這個佛心、菩提心、覺心起用，因為是佛，因為是菩提心，也就沒有一個甚麼起用不起用，這是歸到不二法門。
什麼是不二法門？
無語是真不二法門。善惡、真假、垢淨，統統捨。所以《楞嚴經》說：
如淨琉璃
內含寶月
若有一天能真的修到比秋天的滿月還要秋月，那是人人可以做到的！
當然，要修，怎麼修法，修三十七菩提道品！若有一天修成了，那種清涼、那種美好、那種怡然自得的身心輕安，到此階段，就自然產生了。
寒山的詩說得好：
「吾心似秋月，
寒潭清皎潔，
無物堪比倫，
叫我如何說」
真希望哪年哪月能做到。還未做到時，想起來就是自我快樂自我美妙的事情。要一點幻想，幻想在理想中，理想在幻想中。光念佛不能成佛，行佛才能成佛。甚麼叫做行佛？簡單扼要三句話，
「絕對不害人」
很難喔，下面更難，
「不怕被人害」
「好事做到底」
難上加難也。
無成與壞
無自性
達罪性空。念念不可得。無自性故。
文殊菩薩在華嚴經中說：
眾生是罪
此處說：
罪也空
十八空裡面，說自性也空。甚麼叫自性，黃高證，知道嗎？
黃：本來面目。
師：本來面目是甚麼？
黃：存在的本身。
師：自性是存在的本質性〈本體性〉，在存在的變化性中。就個人存在來講，除了成菩薩成佛，生生世世、世世生生在三界六道裡面轉，只有分段生死、變易生死，所以，本空無自性。諸行無常，是生滅法，故無自性。既然無自性，自性就不可得。
罪性呢？
罪性在不可得的自性中。慾念超越不了就是罪性，罪性在慾念中。六個根本煩惱、二十個大中小隨煩惱，就是罪性。即使是睡眠，也是二十個隨煩惱中的一個。睡了就睡了嘛，吃了就吃了嘛，它也是空的，罪性不可得，沒有自性的。既已為人，就不得不睡不吃。不僅是罪性無自性，一切無自性，諸法本空。諸法本空，是成住壞之後為空，之所以為空，一切存在必成住壞，如此才有空，因為成住壞必空，所以莊子有句非常重要的話：
「無成與毀」
在座的都要好好學學莊子，要瀟灑一點。地球坑坑塊塊的，海洋河川變化不停，這一下子滄海桑田，另一下子又桑田滄海，很不好玩。莊子說得好，想逃也不知道逃到哪裡去。還是好好學他所說的吧：
莊周夢蝴蝶，
蝴蝶夢莊周，
化做大鵬，
飛去雲霄也。
即事即理
見色見心
故三界惟心。森羅萬象。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。汝但隨時言說。即事即理。都無所礙。
這裡很重要，是講心物一元。講理事無礙，也就是色心一體，圓融無際。心物一元，超越心、物，就是非心非佛，即心即佛。這個地方的道理深透了，就是那個香板一打，
啪
這個就是！這個就是那個！那個就是這個！這個不那個，那個不這個！也沒有這個與那個，更沒有那個與這個。天地與我並生，萬物與我為一。我即天地，天地即我也。這就是：
三界唯心
禪而非禪、非禪而禪
森羅萬象。一法之所印。
你們看外面的桂花，看太陽，看流水，啪！這個就是！一心萬象。即心之所印。心：當時的存在全體，眼耳鼻舌身意的根根，落在色聲香味觸法的上面，就是這個！主觀和客觀，客觀和主觀，合而為一，又超越主觀和客觀，超越客觀和主觀。主觀就是自己，客觀就是萬物。這個就是！這個就是那個！那個就是這個！這個不那個，那個不這個也。
各位看上天，
萬里夕陽垂地
大江流
這就是
凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。
所以，佛法、禪門沒有反對客觀。「因色故有」，很重要的一句話。就是在講「以心緣心真帶質，以心緣色假帶質」。
以心緣心真帶質，第七識永遠抓第八識也。
以心緣色假帶質，自己整體的存在，落在有形的物質上。
汝但隨時言說。
說而不說，不說而說。應說就說，不應說就不說。
應該說的不說，失人；不應該說而說，失言。
所以佛法說要：
正語。
最後歸到如人飲水，冷暖自知，不可說、不可說。
這是物來則應，物去不留也。
中庸說：
自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
誠誠懇懇，正正當當；在無事中誠懇，在有事中正當。但隨言說，要怎麼說就怎麼說。當然，菩薩說法無礙，即事即理。都無所礙。就是華嚴境界了：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。
《紅樓夢》講得好：
「世事洞明皆學問，人情練達即文章」
也是這個道理。
世事洞明，很難，人情練達即文章，更難。要行萬里路、讀萬卷書、交萬個朋友、遇萬個牛鬼蛇神。佛法講的，不知魔絕不能成佛，而且要洞悉大魔。
理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，好難。理就是一切的道理。事就是一切的事。然後，理和事兩個合在一起，理事無礙、事事無礙。
談「事」，《華嚴經》彌勒菩薩樓閣，莊嚴華美，重重影現，疊疊無際，那是真的還是假的呢？彌勒樓閣既然那麼莊嚴華美，為什麼又有阿彌陀佛，出現西方極樂世界，那裏有黃金鋪地，七重行樹，四寶周匝圍繞，奇妙之鳥等等，為什麼弄個和彌勒菩薩有點不一樣呢？這些既在理上，也在事上，同而不同、不同而同的道理，為什麼？所以要了解「事事無礙法界觀」。
菩提道果。亦復如是。
菩提就是覺，成大菩薩，成佛。一切無礙，有礙即不是菩薩、即不是佛。世間必礙。心理上做準備，任何礙還未到，你就已經pass了。
這是真的未卜先知，是佛法所講的「宿命通」。董仲舒的真成就，是知天地人事物讖緯之學，他未必是獨尊儒術。漢武帝喜歡和相信董仲舒。在接受和欣賞其讖緯之學也。諸葛亮的最大長處，在知讖緯之學的「借東風」。學佛一點都不知未來天地人事物的變化，學個什麼佛呢？
於心所生即名為色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可隨時著衣喫飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。
於心所生。即名為色。即：六根落在六塵上。六根落在六塵上，然後了解六識，即十八界。
就是主觀落在客觀上即為色。自己本身也可以化為客觀，做為一個認識的對象，也是色。「知色空故」。凡色必空，心無所得。
色空，心也空了，心一動就落在色上。
當幡旗飄動，重要的不是幡旗飄動，
六祖說：
「不是幡動，不是風動，是仁者心動」。
並不是沒有幡、沒有風，而是自己的主觀認識、主觀感受落在客觀上，就是色了。心沒有落在主觀，沒有落在客觀上，那個色與你不相干的，哪管它色不色呢？所以心、色，色、心是一如。因為心色一如，因為色心一如，所以也就沒有一個甚麼唯心，沒有一個甚麼唯物。人類幾千年在那搞唯心唯物，錯了！一切的存在，生生滅滅、滅滅生生，也就沒有一個甚麼一定的生與滅。所以穿衣吃飯睡覺，本來如是。因此飢來吃飯睏來眠。「任運」，保任；往聖者的路上、成佛的路上走。有這個信心一定可以成道！
「過時」，意指在時間中過日子而又超越時間。
馬祖偈
汝受吾教。聽吾偈曰：
心地隨時說
菩提亦秖甯
事理俱無礙
當生即不生
「心地隨時說」：
要怎麼說就怎麼說。任運隨緣，當下即是，亦無緣要隨也。
「菩提亦秖甯」：
甚麼叫菩提？甚麼叫覺？沒有事！真正的沒有事，就是菩提。所以我常常講：「身體健康，心理平靜，死時不插管子！」就是真正沒有事，太難了，難，也要修到。
有禪詩說：
南台靜坐一爐香
終日凝然萬慮亡
不是息心除妄想
只緣無事要商量
事理俱無礙。當生即不生：
事、理，都沒有礙了。當生即不生，黃高証，怎麼解釋？
黃：既然理事都通達無礙，故一切的生生滅滅、滅滅生生，本來無生，本來無滅，所以不生不滅，就是在這裏面表現出來的。
師：在甚麼裡面表現出來的呢？
黃：一切現象不斷生生滅滅，所以沒有一個甚麼生與滅。
師：當生即不生，看我的解釋噢。我老早就講過四句話：
「地上滾著活，要命只一條，
大難不過死，討飯再不窮。」
生就生，活就活，沒有事。有個甚麼生不生，活不活。上面不是講無生法忍，佛無生嗎？如果非活不可，那就苦不堪言；一旦pass，堪言不苦。好了，有甚麼問題沒有？沒有問題，想通了，看破了，做到了，什麼問題都沒有。
這就是：
馬祖！
下課。
待續
2013-10-26
達摩書院