指月錄
張尚德講述
天儀記錄
馬祖道一禪師（二）
僧問西堂。堂云。何不問和尚。僧云。和尚教來問。堂云。我今日頭痛。不能為汝說。問取海兄去。僧又問百丈。丈云。我到這裏却不會。僧却回舉似師。師曰。藏頭白。海頭黑。
問如何是西來意。師曰。只今是甚麼意 龐居士問。不昧本來人。請師高著眼。師直下覰。士曰。一種沒弦琴。唯師彈得妙。師直上覰。士禮拜。師歸方丈。士隨後曰。適來弄巧成拙。
一夕西堂百丈南泉隨侍翫月次。師問。正恁麼時如何。堂曰。正好供養。丈曰。正好修行。泉拂袖便行。師曰。經入藏。禪歸海。惟有普願獨超物外。
先輕鬆輕鬆，不要太嚴肅。禪是在了不可得中，而又遊戲三昧。慢慢的，你們就會讀《指月錄》，我給你們起頭，把自己泡在這個裡面。
方法很簡單，但有幾點千萬注意，第一個要記住，它不是語言，完全是超越性的、是大禪師表現在生活中的經驗，走時兩腿一盤，說走就走。這是第一點，千萬要把握這個，否則《指月錄》你看不懂。
第二，其氣派是踏破毗盧第一峯。無此氣派，就根本不必接觸禪門。實際上，禪門無門也。
第三，是三世因果，過去的善根，讓自己能看指月錄，接觸 指月錄，能夠入禪，是三世善根而來的。
第四，更重要了，《指月錄》之難、學禪之難，在人世間一切的方法：知識的、應對的、研究的、使用的一切的方法，它全部都用，既否定、又肯定，不否定又不肯定。同時在內又在外，既超越又不超越，如臨濟宗的：
「奪人不奪境、奪境不奪人、人境俱奪、人境俱不奪」。
就是這種情形，亦即對主觀（人）、客觀（境）的指涉、肯定、否定、不肯定、不否定與否。
這四大點，細節來分，各個大禪師所展示的和所表演的，在經驗與社會服務上，並不完全一樣。
僧問西堂。堂云。何不問和尚。僧云。和尚教來問。堂云。我今日頭痛。不能為汝說。問取海兄去。僧又問百丈。丈云。我到這裏卻不會。僧卻回。舉似師。師曰。藏頭白。海頭黑。
這裡，問祖師西來意。問了好幾個人，最後問馬祖，馬祖怎麼樣回答，他回答：
「藏頭白，海頭黑」。
這是甚麼意義？大家瞎子摸象。
它是用毫無意義的語言，一概把他們否定了。﹝註：吳經熊先生《禪學的黃金時代》一書中，在此處解釋「藏頭白，海頭黑」，解釋錯了。﹞解釋要按照上下文來看，上下文就是：
這個說不懂，去問那個，那個也說不懂。既然都說不懂，那是甚麼呢，就是你、我、他扯一頓，將其不肯定也不否定也。
「祖師西來意」：有個甚麼祖師西來意啊？話說到現在，又有誰把祖師西來意搞出來了！
雖然如此，千萬莫落到虛無主義上去，日子還是要心安理得、靜心的好好過也，這就是學禪、學佛的唯一目的。
問：如何是西來意？
師曰：只今是甚麼意。
一、你是甚麼
二、你腦袋到哪裡去了
三、我又肯定你，又否定你了
四、你究竟在問甚麼？你究竟懂了沒有？
五、如果我懂祖師西來意，它不是語言，它沒有什麼意或不意。
注意：尚德發現：佛法沒有任何問題，只有經驗。千古以來沒有這個問題。
再說一遍，古今中外沒有一人，真好好回答，祖師西來意是什麼。
「佛法沒有任何問題，只有經驗」。進一步說也成立，「人生沒有任何問題，只有自己的貪嗔癡〈自投胎以後〉」。因為人生本來沒有問題，把它搞成佛法和各種說不清的理論與主義以後，才有問題。你有道家、我有儒家、他有佛家，俺有回教、我美國佬又有基督教……。
佛法有四弘誓願：
「眾生無邊誓願度，
煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，
佛道無上誓願成。」
「眾生無邊誓願度」:
釋迦牟尼佛說：
度盡一切眾生，實無眾生可度者。誰會、誰要你度啊？
「法門無量誓願學」：
你學死也沒有用，當下即是，學個甚麼。
釋迦牟尼佛說：
祂說法四十九年，沒有說一個字。
祂又說：要徧學一切法。
祂一下肯定、一下否定、一下又不肯定不否定、統統有又沒有、統統沒有又有，這就是佛法。
所以德山禪師真是了不起，把一切都甩掉。他悟道前，常講金剛經，且著有解釋金剛經的「青龍疏鈔」。後來他悟道後，了知一切不可說，非尋常文字所能拘，便放一把火，將青龍疏鈔燒了，留下兩句永垂不朽、驚天動地的話：
窮諸玄辯，若一毫置於太虛。
竭世樞機，似一滴投於巨壑。
德山把有、空、沒有、超空、好、壞、不好、不壞，通通甩掉。
說到龐蘊大居士，也是大禪師。他把一船的金銀財寶，倒在湘江裏，然後跟他的女兒、老婆，做一點竹製產品維持生活，那都是示現。佛法的示現，都是大菩薩的展現。
龐居士問。不昧本來人。請師高著眼。師直下觑。士曰。一種沒絃琴。唯師彈得妙。師直上觑。士禮拜。師歸方丈。士隨後。曰。適來弄巧成拙。
「不昧本來人」：
釋迦牟尼佛說：
「眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得」。我們本無事，大家都是不昧的，都是清淨圓明，了不可得的。雖然如此，龐居士向馬祖說：還是請你指點我一下。
「請師高著眼」：請你慈悲，請你施恩，請你施甘露法門。
「師直下觑」：
馬祖就看著他。智慧的眼睛本來是在大光明中，照破一切黑暗的；智慧的眼睛本來是在無盡的歡樂與喜悅中的。龐蘊，你看到沒有？沒有事了！知道嗎？龐居士，知道了沒有？我的智慧的眼睛在看著你。
龐蘊也不得了，他回答：
「一種沒絃琴。唯師彈得妙。」
「你這個琴不需要絃！琴彈得那麼妙，而不要絃。」那是甚麼琴啊？彈琴一定要空間，一定要絃，這是甚麼琴？
「虛空生汝心內，猶如片雲點太清裏」。馬祖的琴不在空間彈了。在哪裡彈？無所不彈！要彈就彈！要不彈就不彈！他在彈超智慧的心琴，這不需要絃的。
心琴無絃，無絃之琴，為真琴。
「師直上觑」：馬祖還是眼睛對著龐居士那麼望著，禪也。
橫眉豎眼，當下即是。
龐蘊佩服了，接受了。高士便高士，就叩頭禮拜。跟在後面走。還是你高，我不應該問〈適來弄巧成拙〉。龐居士何等了得，他是如此禮敬佩服馬祖，真是良馬見鞭影而馳。
路逢劍客須呈劍，不會吟詩莫獻詩，此之謂也。
最近網站上有一篇文章說張老師很難懂。我讀後，批了以下四點：
〈一〉 我真的不要甚麼，也要不到甚麼。
〈二〉 我真的不要別人懂，因為從古至今幾人懂自己。自己都不懂自己，還要他人懂乎？！
〈三〉 我絕非假話，一生糊塗蛋一個。
〈四〉 古今中外，滿天下都是厲害人，個個各懷鬼胎、人人你鬥我鬥，老虎獅子吃飽，就沒有事了；人愈吃飽，却愈有事，真是難搞也。這就難怪虛雲大和尚，一生入山惟恐不深、離人惟恐不遠。
我一直在問，我還要掙扎嗎？我為誰掙扎？我又沒要個甚麼！要為誰掙扎呢？進一步說，要掙扎個甚麼呢？釋迦牟尼佛說：
這麼樣個娑婆世界……。
小結論：
不掙扎個甚麼嘛！超越掙扎！怎樣超越掙扎？怎樣才能超越掙扎？非丟不可！不丟不行。丟也丟不掉，不丟也不行，那怎麼辦，我也不知道。不過，馬祖等所講的，全部都是丟。所以，《楞嚴經》講，你丟得無可丟了，就不需要掙扎了：
「諸可還者，自然非汝。
不汝還者，非汝而誰」。
人、事、物、主觀、客觀，統統丟掉。
把上述語句搞懂且實現，丟無可丟，就不需要掙扎了！要問：
什麼叫掙扎？
六根（眼、耳、鼻、舌、身、意的根根）合六塵（色、聲、香、味、觸、法），化為六識（六根、六塵合而為一的起始、過程、轉折、輪迴、本末究竟，叫做識），扯為第七識情執（末那識），上抓阿賴耶種子識，為永世掙扎也。實際上，八個識是一而八、八而一的。正因為如此，每個識才都有五徧行：
作意、觸、受、想、思
因此，要超越色、受、想、行、識，才不掙扎了。
不懂自己存在起碼的唯識學道理，說要學佛，那就……。
一夕西堂百丈南泉。隨侍翫月次。師問正恁麼時如何。堂曰。正好供養。丈曰。正好修行。泉拂袖便行。師曰。經入藏。禪歸海。惟有普願。獨超物外。
江上何年初見月，月亮何年初照人？誰也不知道。馬祖等，賞月了。
一個有月亮的晚上，西堂百丈南泉在一起賞月。馬祖問：「在這個時候，在有月亮的時候，怎麼樣？」堂〈西堂〉答：
「日子這麼好，月正當頭，正好清照一切，正好供養。」真正的禪師，第一關是跟自然主義、跟美的山河大地打成一片。
寒山的詩說得好：
「吾心似秋月，
寒潭清皎潔，
無物堪比倫，
叫我如何說」
注意：
釋迦牟尼佛是睹東方明星而悟道的。
丈〈百丈〉說：「正好修行。」看到月亮，正好修行。
禪師林酒仙喝酒修行，他不要到阿彌陀佛那裏去，他說那裏沒酒喝。李白在〈月下獨酌〉中說：
「花間一壺酒，獨酌無相親；
舉杯邀明月，對影成三人。
月既不解飲，影徒隨我身；
暫伴月將影，行樂須及春。
我歌月徘徊，我舞影零亂，
醒時同交歡，醉後各分散。
永結無情遊，相期邈雲漢」。
李白「相期邈雲漢」，也和月光菩薩打成一片。百丈說月光下正好修行。月光菩薩就是你，你就是月光菩薩。李白詩仙之所以為詩仙，在此。
不過，普願〈南泉〉走開了〈拂袖便行〉。不管你甚麼月亮不月亮也，我自歸我自己的禪。
師曰。經入藏。禪歸海。惟有普願。獨超物外。
馬祖大大的誇讚南泉了：
天上天下，唯我獨尊乎？！
馬祖說，十二部經入藏。禪歸海。沒有禪了，要個甚麼禪不禪，甚麼自然主義不自然主義，早就已經成就了自然主義。假如你能夠與月亮在一起，又超然物外，又超越自然主義，本身就是「獨尊」，就不會自己把自己困死。有一點想提醒大家：
一定要把老莊搞熟，要在生活上實行莊子。沒有莊子的精神與莊子的認識，絕不可能超然物外。禪絕對是以莊子的思想、哲學、精神、生活為前導的。
莊子說，大鵬上九重霄。這是形容語句，即上到不能再上；然後，透過絪緼，超然物化。有這個修養和認識，功夫就出來了。甚麼功夫？窮也好，有也好，不窮也好，沒有也好，富也好，右手捏土成金，左手揮金如土，如此這般、這般如此，超時超空、超空超時，你會沒有甚麼快樂，也沒甚麼不快樂，稀哩嘩啦嘩啦稀哩，也沒甚麼稀哩嘩啦，你就「如是、如是」。日子隨你過，過了你隨日子，兩頭都是。尚德在說甚麼？一切隨緣。沒有個甚麼真緣要隨，「因假說我法，有種種相轉」，這叫做：一切隨緣。如果你真有緣要去隨，則永遠隨不了也。所以：
得一日齋糧且過一日，有幾天緣份便過幾天。
緣份也好、齋糧也罷，無不成住壞空。眾生之所以可悲、可憐者，無不生生世世、世世生生，永遠抓成住壞空也！
南泉大禪師的：
拂袖而去
以此
參！
待續
2013-10-13
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