指月錄
馬祖道一禪師（九）
就是這個
尚德講述
天儀記錄
原文
若於教門中得。隨時自在。建立法界。盡是法界。若立真如。盡是真如。
教門
若於教門中。得隨時自在。
在教門，過一個宗教徒的生活。不管各宗各派，真正過一個宗教徒的生活，那會怎麼樣呢？那應該怎麼樣呢？隨時自在啊！超時間、超空間、超人事物，無一不自在啊！
各位在達摩書院搞了二十年，三個字：
我的天
當然這個不能怪你們，我自己說自己，念念萬千，萬千念念，怪我自已。大家愈學愈糟糕，人性所有壞的統統知道了，好的半點出不來。不純、不潔，則無從歸到自性清淨。雖然拿掉一切教門的外衣，並未契入禪。禪實際上比教門還要教門，我們學的是達摩禪。真禪不會離開教門的。教門有三個條件：祖師、教理、教律。禪是歸到此三條件，又超越此三條件，歸到不可說、不必說、也不能說。所以：
通宗不通教，開口便亂道。
通教不通宗，猶如獨眼龍。
教也通，宗也通，定慧圓明在其中。
法界
建立法界。盡是法界。
在理上去建立一切存在的系統。法界，是一切存在，真諦、俗諦、超越真諦俗諦。去建立這個真諦俗諦的系統，建立這個知識、理論、道理的系統。盡是法界，一葉一菩提，一花一世界，坐微塵裏轉大法輪，於一毫端現寶王剎，無時不佛，無處不佛！
華嚴宗有四法界：
理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。
還有十法界：
地獄法界、餓鬼法界、畜生法界、人法界、天法界、阿修羅法界、聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界。
華嚴宗初祖杜順大師建立法界緣起，即法性融於諸事項，而使一一事法不壞其相。這是把哲學上面最初的起點，容納到「無窮」的思想體系中，表現出無窮性的美滿。
我為甚麼一點才睡，三點起來，兩腿一盤，南老師就來了呢？我相信祂嘛，變為我的一個習慣嘛，那你為什麼沒有呢？無處不法界，法界也就是佛，就是大菩薩，所以無處無時不佛，無處無時不大菩薩，無處無時不南老師。你若無處無時不佛，無處無時不大菩薩，你就是法界，法界就是你。這個叫做打成一片。
剛才說的這段好重要。怎麼重要？你若真的相信，去練習，做到了，那就是「如是知，如是見，如是本末究竟」，因而法爾如是喔！你真的相信了、真的做到了，哪有那些甚麼到地獄去度眾，到阿彌陀佛那裏去度假，不需要這些！你本身就是極樂世界，也就是天堂。你沒有相信，整天在那搞念頭、搞無知、搞傲慢，那就是地獄。知道嗎？我講得太清楚了。
真如
若立真如。盡是真如。
真如，形而上的本身，一切存在的起始等等。
華嚴有十真如，佛法就是搞真如。現在要黃高證說明一下，給各位打個底子。
黃：
「現在跟各位報告真如。真如這個名詞是從梵文翻譯過來的外來語。過去有很多種譯法，鳩摩羅什法師不是翻譯「真如」，而是翻譯為一個字「如」。例如《金剛經》的「如來者。即諸法如義。」諸法如義的這個如。後來玄奘法師翻譯的金剛經，將其翻譯成真如。就是說一切存在的起始、過程、輪轉與歸結，都是「法爾如是」。真如的梵文意思，用英文來解釋，就是suchness，或thusness，即法爾如是。但眾生從無始以來都在分別妄想中，所以把一切法爾如是搞成法爾不是。佛法要指引我們的，就是如何從這些分別妄想中解脫出來。這種解脫的過程，用唯識學的果位階次來說，有資糧位、加行位、見道位、修道位、究竟位這五位。唯識系統特別把真如的概念放入見道位和修道位的過程，共分為十地。十地菩薩要修持十波羅蜜來超越十障（十種障礙）以證到十真如，最後進昇等覺妙覺而成佛。十障、十真如和十地的果位是很密切對應的。例如要進入初地的菩薩，須克服異生性障，也就是轉化凡夫的分別我執和分別法執，證徧行真如。十真如的開展是由有功用行進到無功用行，其共通性在說明人無我和法無我的超脫，歸到佛的不可思議境界。由字面上看，真者，非無常；如者，非有常。有無兩邊不著，謂之真如。真如既是一切存在的本來面目，也是佛法修持的歸結，即在人無我法無我時所契應的一真法界。」
師：
真如實際上是三類統合在一起：主觀一類，主觀就是你自己；客觀一類，客觀就是雜類，一切萬類；然後主觀、客觀萬類雜類兩個合在一起，就三個。主觀也好，客觀也好，人嘛，貪嗔癡，過去所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，由身語意之所造。主觀就是你自己，主觀你一旦存在了，你為什麼存在？沒有理由的，因為你存在了！因為你存在，所以你存在，也就沒有甚麼存在不存在，因為你已經存在了。這一點很重要！
那客觀呢？一切萬類雜類它也存在了嘛，那麼它存在的理由是甚麼呢？跟你的存在一樣的！好重要好重要。萬類雜類它存在沒有任何理由，它存在了嘛！我在二水散步時感慨萬千，甚麼感慨？看到水泥馬路中一點點縫隙間就有植物的苗冒出來，它沒有理由的，它跟你的存在完全一樣的。
甚麼叫做道通為一？因存在而存在，所以沒有理由的存在叫做道通為一。問道家甚麼叫道通為一？不是為存在而存在，因為存在所以存在，沒有存在不存在的問題，所以叫做道通為一。那麼人呢，人比這個多一點，知道自己為道通為一，那個純覺遺身、先驗而又超越先驗之統一性的「知性」，在道通為一上，而又超越道通為一。所以「道可道，非常道」，所以「不可說」。懂嗎？知道自己的那個知性，知道自己道通為一，又超越道通為一，沒有永恆，沒有不永恆，那個在那裏，佛佛相應，常樂我淨，在常寂光中，佛法整個就是這個。
就是這個
趕快去打：
南老師的禪板
祂說：
就是這個
2013-12-08
達摩書院