華嚴宗初祖
杜順大師
的
華嚴法界觀
（七）
理事無礙觀
問題種種
張尚德講述
黃高証記錄
（原文）問。理既全體遍一塵。何故非小。既不同塵而小。何得說為全體遍於一塵。又一塵全匝於理性。何故非大。若不同理而廣大。何得全遍於理性。既成矛盾。義極相違。
（原文）答。理事相望。各非一異。故得全收而不壞本位。先理望事。有其四句。
一、真理與事非異故。真理全體在一事中。
二、真理與事非一故。理性恒無邊際。
三、以非一即是非異故。無邊理性全在一塵。
四、以非異即是非一故。一塵理性無有分限。
問題是：理既然全遍於一塵，而塵為小，何以理不同其為小呢（理既全體遍一塵，何故非小）？進一步說，全理遍一塵時，既不同其為小，又為什麼說全體之理可以遍在一塵上呢（既不同塵而小，何得說為全體遍於一塵）？再要說的是，任何一塵也都全契應、相望於理，何以一塵仍為其塵，而不為大呢（又一塵全匝於理性，何故非大）？假使微小的一塵，不像全理一樣廣大，為什麼一塵又全遍於理呢（若不同理而廣大，何得全遍於理性）？如此說來，便成矛盾，在道理上也是極相違背的。
回答是這樣的：
理與事相望，因為相望，它們彼此之間，是非一非異的。就理與事如果有的獨立性來講，它們非一；但就理遍於事、事遍於理而言，它們又非異（理事相望，各非一異）。
因此，理可以全體遍一塵，而不影響其為理（故得全收而不壞本位）。
（尚德按：
本位也者，存在的本來是如此，即：
法爾如是
法華經說：
諸法從本來，常自寂滅相
在認識理與事的層次上，先要知理之所以為理。
這也就是說：先要了解一切事物存在的道理，道理就是見地，要見地為先。所以說：
見地不真，果遭紆曲）
由理望事，「理事」即涵攝舖陳事，有四句：
一、 真理與事非異故，真理全體在一事中：真理與事非異，它們是各個相望、相有相成的。所以真理全體可以在一事中，也就是不壞本位。
二、 真理與事非一故，理性恒無邊際：真理是真理，事是事，真理與事不是一個。就究竟來說，它們不是同一律。事在成住壞空中，有所邊際，而理是恆無邊際的，也就是說，理是超時空的。
三、 以非一即非異故，無邊理性全在一塵：究竟說來，理與事，非一非異、非異非一，所以無邊理性便全在一塵中。
（尚德按：
真修道者千萬特別注意這一句：
「以非一即非異故，無邊理性全在一塵」。
這是唯心、唯物、心物合一、又超越唯心、唯物與心物合一、超驗辯證法的綜合運用。它是矛盾律、同一律、排中律、辯證法綜合統一的運用。更要注意的是：此一綜合統一超驗辯證法的運用，不是語言，而是在實際經驗證與修的證量中。也就是真正的佛法，是從實際證與修的的果位上來談的。
圓覺經講：
知幻即離、不做方便；
離幻即覺、亦無次第。
其所以不言「方便」與「次第」，那是從成佛以後的境界來說的，這種境界也就是華嚴經強調的：
因賅果圓）
六祖惠能大師說得好，轉識成智要：
六七因中轉
五八果上圓
要轉因，轉什麼因： 轉善因
善因圓滿，就是： 因賅果圓
四、 以非異即是非一故，一塵理性無有分限：正因為理與事是非異（即相同）、又非一（即不是同一），也就是說異是一，又不是一。塵是理、理是塵；塵又不是理、理又不是塵。是自然事物存在矛盾律的展現。最實際的例子，如釋迦牟尼佛所說的：
一切是因緣所生
祂又說：
本非因緣、非自然性
「一切因緣所生」，即「事」；「本非因緣、非自然性」即「理」。
如此一來，理與事（塵）、事（塵）與理，就無有分限的統一在一起了。
再要說的是，杜順祖師以上所提出的四種問題，綱要式的即問即答，實際上可以從儒學做一思考。
儒學的原始性重要典籍之一，是來自於《易經》。《易經》說八八六十四卦（實際不只六十四卦），各卦多與天文、地理、人事之實相結合在一起，最後總結到：
絜靜精微
絜靜精微，也可說是「理」在相上的展現。
子思著《中庸》，宋明理學以《中庸》為儒學心法，而《中庸》最後結論是：
無聲無臭
杜順大師的「法界觀」，實際上是蘊涵著「絜靜精微」和「無聲無臭」的。
因此，杜順祖師所說的理和事、事和理、理事無礙、事事無礙，也可以從儒學的道理配合著深參。例如儒學又說：
放之則彌六合，卷之則退藏於密
這也就是對理與事、事與理統一的一種總結。
待續
二零一四年一月十五日
於台灣關房