華嚴宗初祖
杜順大師
《華嚴五教止觀》
思想系統的開展
（三）
事理圓融
張尚德
五教止觀的第三「事理圓融觀」，「事」指宇宙萬事萬物，當然包括人事在內。
「理」，乃抽離、契應於事的種種道理。
「圓融」一語，是複合名詞。「圓」是不多一點、不少一點。由無盡的點，可構成無盡的線；因無盡的線，顯無盡的面；隨無盡的面，有無盡的圓；無盡的圓，在空間上，便構成無盡的立體。點、線、面、圓、立體五位，是一而五、五而一的，在空間中無盡，在時間中也無盡。五位互生、互攝、互化、互成，構成圓、圓、圓、圓。
「融」也者，用普通話來講，其樂融融。真的成就了「事理圓融」，就可以產生妙樂。
以上所述，統統都知道了，叫做「觀」。
事、理、圓、融、觀，五者超時空的統一在一起，就叫做「事理圓融觀」。
內容先分兩門：
心真如門
心生滅門
心真如門是「理」，心生滅門是「事」。此處討論空、有二見，空為隱、有為顯，二者自在圓融，本無障礙。之所以說其具兩門，道理在：
釋迦牟尼佛於菩提樹下所證的：
緣起性空
性空緣起
一切一切存在，無不緣起性空、性空緣起，這是雙融、雙有、雙起、雙落的語句，也就是：
有在空中
空在有中
依此道理，杜順大師便對釋迦牟尼佛所證的「緣起性空、性空緣起」，做了如下的解釋：
「言無二者，緣起之法似有即空。空即不空，復還成有。有空無二，一際圓融，二見斯亡，空有無礙。何以故？真妄交映全該徹故。何者？空是不礙有之空，即空而常有。有是不礙空之有，即有而常空故。有即不有，離有邊有。空即不空，離無邊空。空有圓融，一無二故。空有不相礙，互形奪故，雙離兩邊。故經云：深入緣起斷諸邪見，有無二邊無復餘習。又經云：因緣故法生，因緣故法滅，若能如是解，斯人疾成佛。」
杜順大師依上解釋了釋迦牟尼佛的「緣起性空、性空緣起」以後，接著又引出「如來藏」的概念。
在佛法上真要了解「如來藏」，必須具備三個條件：
一、 除唯識學基本著述外，要深研《勝鬘夫人經》、《大乘起信論》、《佛性論》、《究竟一乘寶性論》、《大涅槃經》、《解深密經》、《楞伽經》、《楞嚴經》等等。這些是在語言文字上，對如來藏的一種描述性的解釋。
二、 假使你對上述這些內容，熟悉到能把它當飯吃，也沒有用。因為你還要有證量，什麼證量呢？非初步證到空性不可。證到空性的第一步，是：
言語道斷、心行處滅，了知五蘊本來皆空。
在此時節，自己會動地發光，內觸妙樂。但這不是道，更不是如來。這是有形存在淨域的展現，要繼續往前走，在果位上，證知菩薩五十二位（按：五十二位即十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺），才能確確實實知道「如來藏」究竟是什麼。
總的來說，「如來藏」就是「阿陀那識」。若狹化的解釋，有情眾生的「如來藏」，即是由「阿陀那識」派生出來的「阿賴耶識」，阿賴耶識有能藏、執藏、所藏三義。能藏、執藏屬主觀，所藏為客觀。
三、 要信《華嚴經》講的：
一葉、一微塵裡，就有億萬佛，
以上是學佛、歸佛的基要。
其次，不知唯識，絕對不可能懂佛法。所以杜順大師在提出「如來藏」以後，接著指出「如來藏」也就是種子識與自己的第七末那識（情執），永遠綑綁在一起。
有「如來藏」，不一定有情執的末那識；
有情執的末那識，就一定有「如來藏」、第八識。
阿賴耶識與末那識，本來有兩種情況：
染而不染、不染而染
有智慧的人，是能轉阿賴耶識和第七末那識的，這就是：
轉識成智
在轉識成智中，修「止觀雙行。悲智相導」，從而得到:杜順大師所說的一種結果：
以有即空而不有，故名止；以空即有而不空，故名觀。空有全收，不二而二，亦止亦觀。空有互奪，二而不二，如此如此，便非止非觀。
所言「悲智相導」，意指：有即空而不失有，悲導智而不住空，這是因為「空即有而不失空，智導悲而不滯有」。此為不住空之大悲。這樣一來，便成就菩薩道，恆隨有以攝生，但以不滯有之大智故，由是便為不攝生，如此便得出一個結果：
常處空而不證滅，滅則不滅之滅，滅而非滅。生則無生之生，生而非生。生非生故，生相紛然而不有。滅非滅故，空相法然而不空。如是：
空有圓融，眾生即涅槃相不復更滅，亦得涅槃即眾生性不復更生。如此這般、這般如此，如來也者，便不見生死，不住涅槃，生死涅槃，等無差別。既然不見生死，不住涅槃，生死涅槃，等無差別，便於無為界現有為界，而不壞無為之性；於有為界現無為界，亦不壞有為之相。即儒家說的：
道並行而不相悖，萬物並育而不相害。
此乃：
小德川流、大德敦化
也是道家說的：
萬類絪縕、道通為一。
如此如此，便得出佛法一個大結論：
非凡夫行、非聖賢行、乃菩薩行。
因為凡夫行著有，聖賢行住無，菩薩行是有與無、無二而二、二而不二。因為雙離兩失，頓絕百非，見心無寄，故名「事理圓融觀」。
尚德按：
杜順大師的大乘終教「事理圓融觀」，是從法有我無門的小乘教、生即無生門的大乘始教衍生而成的。祂要把「法有我無」、「生即無生」，向精神境界領域往前提昇。
小乘教和大乘始教所展示的基本現象與理趣是：
「因緣所生法，我說即是空」。
如果不往上提昇，小乘教就永遠為邪教。同樣的，若抓住「生即無生」，則永遠陷入斷滅空裡面，一定會搞出各門各類的虛無主義。
因此在理與事上，要一步一步往前提昇：事為有，理為空；空不是獨立的空、有不是單獨的有，有不自有，空不自空。言空是不礙有的空，即空而常有；說有乃不斷空的有，即有而常空。二者互不相礙，由是空有圓融，成為「亦空亦有、非空非有」，因而達成大乘終教的事理圓融觀。
「終」也者，佛法是終結在：
唯識中道哲學中。
《華嚴經》即唯識中道哲學的最高峰，此所以說：
不知華嚴，就不知自己本來有的富貴。
杜順大師的「事理圓融觀」，用哲學語句來說，是從主觀涉入客觀，又將客觀落到主觀上，兩者互不妨礙，相即相融，這就空有雙融、各就各位。
在轉識成智後，於認識和修持的功能上往前走，進一步超越主觀與客觀。
以上所述，是極為令人讚嘆的一套嚴密、周延且為人類可行的絕妙哲學思想系統。吾師方公東美先生如此重視和讚嘆其思想，良有以也。
此乃整個人類未來人文精華必走之路。
最後要問的是：
萬物歸一，一歸何處？
答：
一又歸萬物也。
本來無一物，何處惹塵埃。
由是有：
清淨圓明、了不可得。
這也就是杜順大禪師說的禪門頓教。
下次再說頓教。
待續
二零一四年三月一日
於台灣關房