華嚴宗初祖

杜順大師

《華嚴五教止觀》

思想系統的開展

（二）

生即無生

張尚德

       五教止觀的第二「生即無生門」，首先說客觀實質存在（相），與語言（名）之存在關係。其次，說到離言離相。並討論：名相在八識中，為哪一心所攝？

       接著論涉到意識不是現量境，確定的說出名相皆是妄識。無論主觀、客觀，一時的有相存在，都是落謝影子的獨影相。真帶質（以心緣心）、假帶質（以心緣色），皆是如此。

       杜順大師在闡述名相中，指出迷人執見，唯見名與相。智人唯見佛法，不見名相。

此處要點在：色法本來就是色法【原文：「智人觀色法者，且如色法」。《百法明門論》將色法分十一種：眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法處所攝色】，法無分別，從而在心識的認識上，引出：

無分別智。

了知法無分別，色法、心法皆如此。得知「是諸法空相」，即使眼耳鼻舌身五識所得境，也是當體即空。由之得出：

無生觀

無相觀

因為法無自性，在因緣條件中，互生、互攝、互化，所以生非實有，因此為空。空者，一無所有。空，就是無生。因緣故有、無性故空。無性就是因緣、因緣就是無性。

       然後，杜順大師用「中觀」的有、空思想，強調：

若一切法不空者，便無道無果等。

以上所說，為「無生觀」。

再談「無相觀」，首先肯定「相本無相」。杜順大師在此所說的：

「法離於相，無所緣故」，

這是從成佛的境界、和法爾如是的不生不滅、不垢不淨、不增不減來說的。「法離於相」的「法」與「相」，不是指生滅變化的法與相。所以杜順大師就引出：

「一切法皆空，無有毫末相，空無有分別，由如虛空有」

     祂又引出《十二門論》的解說：

「無性法亦無。一切皆空故。觀如是法離情執故。故名為觀。」

       由上得知，一切法皆空，乃得以成觀。

       若不知空者，即是顛倒，顛倒即執我執法。

法非實有，妄見為有。由有妄見，便以為有真如涅槃可得，有生死有為可捨，所以成病。

因此，杜順大師在「生即無生門」，做出結論：

       一切一切都是自己心量的變現。

       語句的表達是這樣的：

「如如與法界。菩提及實際。

   種種意生身。我說為心量等。」

       按：

杜順大師的「生即無生門」，應該從佛法的兩頭來看：

雖然小乘教還是落在自我存在的有上，如果沒有有情眾生因緣所生法、自我存在的「有」，那客觀萬物的存在，即使在成住壞空中，落在大乘始教談空有，那空與有、有與空的意義，又在哪裡呢？

沒有「有」不會有「空」、沒有「空」不會有「有」。不應著有和空，如果老是落在「空」上，會形成頑空。就這一點來說，空的意義還要往前探索，此所以有後三門：

事理圓融門(大乘終教)

語觀雙絕門(大乘頓教)

華嚴三昧門(一乘圓教)

因此，說「生即無生門」為大乘始教，應該是從華嚴思想來論華嚴思想。從《華嚴經》四聖諦品的道理來看，便可深知「生即無生」的道理：

四聖諦苦集滅道的「苦集滅」者，即「生而無生」也。既然「生即無生」，又有個什麼「道」？所以《華嚴五教止觀》第四步要歸到頓教的道理，在此。

待續                     

                                二零一四年二月二十六日

於台灣關房