華嚴宗初祖

杜順大師

的

華嚴法界觀

（十二）

以理奪事門

事能隱理門

真理即事門

張尚德講述

黃高証記錄

（原文）五、以理奪事門。謂事既攬理成。遂令事相皆盡。唯一真理平等顯現。似離真理外無片事可得故。如水奪波波無不盡。此則水存已壞波令盡。

五、以理奪事門：

一切事完全回歸、契應到理上，事既成其所成、歸其所歸，如此也就顯示出理成（事既攬理成）。萬物靜觀皆如是，由之存在的平等一味現前。如是存在的究竟，似了無一物可得，無得亦無得。就好像諸水顯波，顯其為顯。因為有水，波亦無盡。比喻說來，水可視之為「理」，波比之為「事」。理事圓融，不可說、不必說也。

（尚德按：

「水存已壞波令盡」一語句，是唐朝時代的文字語句構造，假如從文字「水存已壞、波令盡」，去做推敲和理解，那就永遠不知杜順祖師在說什麼。

如果由前文承上啟下、和華嚴經整個思想系統開展、以及大般若經的道理來做理解，就知水也好、波也好，本來得無可得。

六祖說得好：

「本來無一物，何處惹塵埃」

莊子也說：

一切的一切，本來無成與毀也。）

（原文）六、事能隱理門。謂真理隨緣成諸事法。然此事法既違於理。遂令事顯。理不顯也。如水成波動顯靜隱。經云。法身流轉五道名曰眾生。故眾生現時法身不現也。

六、事能隱理門：

事顯便能隱理，這是說「事」是在緣起性空、性空緣起中而存在的。真理的契事，是隨緣而應事的。不過，在「因緣所生法」中種種存在之事法，非永恆不變，而理是永恆不變，所以「事」有時會違於「理」的。由之，遂令事顯而理不彰也。例如水成波浪，動為之顯、靜為之隱。《華嚴經》有說，在地獄、餓鬼、畜生、人、天五道中輪迴的有情眾生，背覺合塵，捨清淨法身，流轉無已（法身流轉五道名曰眾生）。因此，眾生現而清淨法身不現也。

（尚德按：

《華嚴經》四聖諦品一開始，文殊菩薩就說：

眾生是罪

罪者，眾生在煩惱痛苦中流轉也。

此處談「法身」流轉，法身的意義有很多，最重要的意義是：

法身無相；相在法身中，相有染淨二相。

佛的法身，則為無上正等正覺也。

此處所稱之「眾生現時法身不現」，是指眾生陷在有罪的染污法中，捨離：

無上正等正覺之法身

   無上正等正覺法身，

      即：

一真法界也

      真正知道唯識學系統道理，且真轉識成智，才能知什麼是一真法界。）

（原文）七、真理即事門。謂凡是真理必非事外。以是法無我理故。事必依理。理虛無體故。是故此理舉體皆事方為真理。如水即波無動。而非濕故即水是波。思之。　

七、真理即事門：

凡合理、有道理的，便有些事與之相應。也就是說，只要是真理，則一定能而且會落在經驗的事上（凡是真理必非事外）。理不變而事法變，此理要由法來顯其為法，所以事無我、法也無我（以是法無我理故）。有其事必有其存在的道理，因為事虛，由是理也為之虛，所以，人無我、法無我，也就沒有一個形而上的托子為體（理虛無體故）。

（按：千萬千萬注意且吸取杜順祖師在此宣佈的：

存在沒有一個什麼形而上的體（理虛無體故）。

更要注意且應有信仰和信心的是：

人在淨的知能才性上，是可以成佛的。

問題全在對自己的人生、社會的正確認知是什麼，從而選擇、決定，在確定不移的方向上，慢慢一步一步去實現。

就真的學佛來講，那就必須深透悟道的楞嚴、印心的楞伽、成佛的法華、唯識歸趨的主要經典華嚴不可。而要歸到華嚴，那又要對瑜伽師地論、百法明門論、唯識二十頌、唯識三十頌、八識規矩頌與成唯識論，慢慢一一深解，生生世世像泡菜一樣，泡在其中。

如果要廣且深而化之，那就要徧學徧參古今中外一切人文精華的學問不可。

若不如此，騙自己、騙別人、被別人騙，不事為民的真正生產，整天你我他、他我你、我你他，吵個不停。搞幾個小錢、謀一個小官，然後江郎才盡、才盡江郎，枉度一生，那是毫無意義的。

要緊的是：

要丟，

你丟了什麼）

因此，理全歸到事上，有其經驗與實現，才謂之「真理」（此理舉體皆事方為真理）。

水的波，動與不動，與水的濕不濕是不相干的。因為水就是波、波就是水（如水即波無動。而非濕故即水是波）。

（尚德按：

       「如水即波無動。而非濕故即水是波」，這是倒裝句，而且是唐朝早期習慣性的文句。此句要從上文談的理與事去做理解，才知到底在說什麼。上文說：任何理離不開事，而事必有其理。這說明杜順祖師是絕對在理事、事理合一的經驗主義上。

尚德一再強調：

《華嚴經》不是文字，是一種深深證量的經驗主義。

待續

二零一四年一月二十二日

於台灣關房