道友來函

王炜

尊敬的张老师和黄博士你们好：

    前几天复习张老师讲课的记录时，看到了这段文字。

    然有证有知，则慧日沉没于有地。若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。

    若一念不生，则前后际断。照体独立，物我皆如。直造心源，无智无得。

    忽然想起了南泉祖师的那句名言“道不属知，不属不知，知是妄想，不知是无记。””

    如果我们知道什么，有什么想法，有什么观念，有什么认识，那么一定是在打妄想。一定是认同和执著了什么。如果我们什么都不知道，那么一定是在昏沉，睡眠和无记中。知也不对不知也不对，那到底怎样才对？

    若一念不生，则前后际断。照体独立，

    也就是说，只有在我们清醒时，同时心中没有念头，也不分别什么能知所知，与宇宙万物打成一片。道通为一。只有这时才是道。

    看到这里，我心里忽然产生了一个疑问，如果说昏沉不是道，那释迦摩尼佛当年也曾经在某一河边入过昏沉定，身边的象群过河都完全不知。不也是无记吗？佛说法四十九年，这些不都是念头和思想吗？为什么在佛那里就知也对，不知也对了呢？

    南公怀瑾先生在宗镜录别讲中有一段话说，非出世者不能入世，否则有缘易堕。非入世者不能出世，否则空处难持。因为佛的境界，处有缘不而堕，所以说法四十九年，而未说一字。空处能持，想入定时就入定。处处做主，一切自在。所以在佛那里，知也对，不知也对，都是道。道不可须臾离也，可离非道也。

    法华经云：一切治生产业皆与实相不相违背。那么既然一切都是道，那么禅宗祖师们为什么要强调只有在一念不生，了了常知时才能悟道呢？

    由此想到大禅师雍正曾经有一个比喻：譬如灯体虽无用，其用在光，然其光却在灯体。如光毕竟能见体，体毕竟不离光。

    我从比量测度，得出如下见解。

    当我们打妄想时，可喻为灯光蒙尘，所以不能见体，当我们昏沉，闷绝，熟眠时可喻为灯光暂熄。也不能见灯体。只有一念不生，了了常知之时才如灯光朗照，才能见到灯体。

    如灯可以明，也可 以不明，性可以觉，亦可不觉，觉与不觉性无动摇。但觉悟本性时必在一念不生，了了常知之时。觉悟之后，亦不必守着那个一念不生的境界了，老师说过，因为来来去去，去去来来，所以不抓！当我们在生活中面对一切无常变易的境界时，只要我们不去认同，依赖，贪著那些形象，那我们心中就会安定了。也就是六祖所言的 外离相即禅，内不乱即定。

    理虽然如此，但是 我等凡夫，日常生活中却是有缘易堕，空不能持，连一点静定功夫都没有，又该如何是好？我找到了一个方法，接纳我不能改变的，尽量练习不去和现实本然对抗。实在做不到起烦恼时，就忍忍，忍过去也就解脱了。改变我能改变的，我虽然没有什么定力，但信佛和念佛是我能做到的，在行为上改正自己，不去放纵自己的不良 习气，也是可以做到的。古贤有云，人与禽兽的差距，就在于人是可以调控自己的行为和习气的。老师曾经说过，人生在世想要超越自己的烦恼和痛苦，想要得救和解脱，除了完全丢掉自己，全心全意为人民服务，没有别的路。一直以来，我一直怀疑这是否使我们凡人能做到的，直到我不久前看到中国女霍金钱敏丹老师的事迹，才真正相信了，如果一个全身只有两个手指能动的残疾人都能做到，那么问题就不再是我能否做到，而是我是否真的愿意去做的问题了。

尚德讀後：

一、本來清淨，本來真如一味，只因一念無明，便生煩惱；

二、法身不癡即般若，般若無著即解脫，解脫寂滅即法身。

二零一六年九月十五日

於台灣達摩書院