達摩書院
楞嚴經二十五圓通讀書研討會
妙香密圓
2013/6/30
道友共唸今日研討範圍：
香嚴童子即從座起，頂禮佛足，而白佛言我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛，宴晦清齋，見諸比丘燒沉水香，香氣寂然來入鼻中。我觀此氣非木非空，非烟非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏。如來印我得香嚴號。塵氣倏滅，妙香密圓。我從香嚴，得阿羅漢。佛問圓通，如我所證，香嚴為上。
陳文能：
香嚴童子是二十五圓通中第三位出現的，祂在以嗅覺聞香修法之前，釋迦牟尼佛令其觀有為相、有為法。世間一切現象皆有為法，瑜伽師地論本地分把有為法歸為六百六十法。有為法的共通現象是因緣所生、生滅無常，與自己本身可以相干也可以不相干，例如八識規矩頌中提到：九緣八七好相鄰，眼睛有九個助緣才能看見東西，嗅覺和耳朵要具備八個緣分，其中只要有第六意識，一想到可以有聽沒有到，有聞沒有到，所以客觀的有為法相可以跟我們相干也可以跟我們不相干。佛法將一切世間有為現象解釋為假有，假有會構成我們的煩惱，煩惱要抓也抓不住。然而即使是有為法，世間人事物的來去，在因緣條件俱足下，要擋也擋不了，要留都留不住，但人總喜歡搞一些有的沒有的，自以為留得住、擋得了，當然就產生種種煩惱與問題。
第三位登場的香嚴菩薩和前二位菩薩有些不同，第一、二位菩薩因苦寂滅道、不淨觀而產生大厭離，香嚴菩薩則是從諦觀諸有為相，從有為相如何產生、歸到哪裡，而不提苦空無我、苦寂滅道。但佛法當然建立在苦寂滅道上，其中智慧就在於如何超越有為相，香嚴童子修法的關鍵是起觀之前的「宴晦清齋」，祂把自己的身心搞安定、搞乾淨了，在止與定的狀況中去觀，藉由沉水香的香味觀有為相。講到此我想到一則印度的故事，故事中說一個修行者在森林裡靜坐入定了許久，一出定後聞到空氣的清香而不自覺多吸了幾口，卻聽到一個聲音喊道：「小偷！小偷！」，原來是守護森林的女神告誡其貪得無饜。香嚴童子入定後的起觀與故事人物有一百八十度差別，而人類也就是有了還要再有，這種不自覺產生的心念時時刻刻不停產出、犯錯，以致於現今科技無止盡發展，人類所持有的核子武器已能毀滅地球幾十次、捷運上充滿了低頭族…，正可謂：身後有餘望收手，眼前無路可回頭。人類一念的貪與癡，造成歷史、科學、社會、文明的發展產生絕大的壞處，例如對凱因斯資本主義的推崇使今日的商業行為不斷擴張，非但無法收手，連鬆一下手都不行了。所以修行也一樣，自己的煩惱心或清淨心要時時摸一摸，如太老師所說：「心理的起心動念自己要觀照。」，也如曾子所言：「吾日三省吾身。」。
原文接著說：「見諸比丘燒沉水香，香氣寂然來入鼻中，我觀此氣非木非空，非烟非火，去無所著，來無所從，由是意銷，發明無漏」，香氣寂然地來入，表示香嚴童子的身心已十分乾淨與清靜，祂起觀香氣的產生哪裡來？從木頭或虛空所生？都不是。我們知道諸有為法是眾緣和合，要找第一因是找不到的，如金剛經「去無所著、來無所從」，此時最關鍵的是「由是意銷」，意識所緣全部空掉，不再貪緣香氣或非香氣。有為法產生的作用是相對而非絕對，凡事的好壞乃因主觀的身心去抓取，才認為這是好、這是不好，香嚴童子從香氣的產生、來去等等，知道自己意識的作用然後整個放下，進到無漏功用行，因此如來認可祂，給祂香嚴的名號，此時祂達到塵氣倏滅，妙香密圓的境界，完全進到常樂我靜，香氣對祂產生不了煩惱。所謂的「妙香」這是一般人到不了的功夫，「密圓」的「密」字我解釋成細密、沒有漏失，因為完全圓滿智慧的光芒而沒有遺漏，以致圓滿通達，以上是我個人的體會作為報告。
天儀：
香嚴童子因如來教其諦觀諸有為相，祂看到煙霧去無所著，來無所從，了解到意識妄想即生即滅、來去無蹤，所以不須追逐。楞嚴經說「四大」和「五蘊」，人因四大種性的作用，所以分化了澄湛圓妙正覺明明的真心自性功能，發展成身體各部分的作用，所以我們能看、能聽，能感覺、思維和觀察，那是因為有四大，所以受時間空間所牽連。楞嚴經也講到五蘊六入十二處十八界，所有這些通通都是自己的識心分別，一切本來就是非因、緣非自然的，這是意思呢？經文的解釋是我們本有本覺明妙，自性本覺是靈明的，因明寂妄動才產生覺照的作用，但覺照非本來覺性的性明，因妄動的感覺照明，而形成所有有為的功用，有所為的妄動功用成立後，後生出各種妄性本能，性覺妙明，覺明為咎，因為這樣我們自己起了妄動，所有殺盜淫三種業力的作用就互相顛倒、繼續，此皆因正覺靈明的自性本體中，所具有明明了了的知性的變態，所以它本非因緣、本非自然。因了知了自性發生變態而產生妄念的功能，所以有山河大地一切萬有就有次第地循環著，持續變遷流動，終而復始猶如連續不斷，因生生滅滅所以沒有生滅。由於一切萬有全是覺性的妄動，唯一的解決辦法是狂性自歇，歇即菩提，唯一只有從六根上自己去了，要自己去修正，把妄念、妄想、客塵煩惱化為自性無上的知覺。
回到香嚴童子的修法，所以就不應該說是離開動或靜，離開阻塞和開通這種聞的作用，離開阻塞和開通就沒有聞的自性，這是我的理解。「若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心，應時銷落。」前面說一切山河大地都是識心分別作用的緣故，所以我們若能守住真常，根塵識心就會應時銷落，我們就能捨棄生滅的作用，守住真常不變的自性。「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅盤無漏真淨。」分別意識的性能只是虛妄暫時的現象，它只是分別思維意識的作用，不管是理性的真妄，或實相的空與有，或現象的實與幻，以及宇宙所有的一切現象，都是自性真心的功能所發生的作用，所謂的般若智慧，就是理性和實證一體的究竟正覺，是同樣的不二法門，所以能空所空、能見所見、能聞所聞皆不可得，這可能就是老師在講的空與有，老師說沒有空也沒有零，因為所有的東西都是不停生滅的，所以它沒有生滅。佛法的空不是空間、哲學的空，而是從有的連續性來說，所以沒有空。以上個人的見解，與大家分享。
劉純美：
楞嚴經在講的都是找尋自性，所有的修行都是體悟一念清淨，我們自己怎麼去尋找此中的方法呢？香嚴童子在短短的觀想禪定中證道，祂絕對是已修法很久很久，才能在禪定中了解這些道理，我們向祂學習。
張國揚：
這段文字中香嚴童子說「觀此氣非木非空」，我本來不得其解，在陳師兄的解釋下豁然朗，十分感謝。
陳世明：
從以前到現在，聽到「有為法」和「無為法」，一直覺得掌握不住其中涵義，或說有為法是生滅的，例如：心理的變化，因心無常，那麼生滅的變化也算是有為法嗎？因它也是存在。說無為法是超越有為法的，依我的理解，例如：真如，通俗的解釋它是不變的、永恆的，可是無常的心也有真如的那一部分；有為法和無為法在佛經裡常看到，它明確的涵義，能夠讓我們掌握的，可以怎麼去界定呢？
卓連進：
香嚴童子最初聽佛教導，仔細觀察一切有為法現象，此處的觀是深入的思維了解，真正把一切現象觀察清楚，而後祂辭佛獨居，宴晦清齋，把心的妄想斷掉，把妄念減到最小，讓心寂然安處，掃除心理一切妄念而處於一種止的狀態，所以祂能很深入的觀察烟的狀態。香氣因何存在？與我們的存在又有何關係？修行的重點在心法，意識妄念構成我們重大的存在，人的一生喜樂悲苦，所有問題都因意識而生，但話說回來，修行還需透過意識，能證到清淨、無為法還需透過意識，關鍵在我們如何運用，平常我們的念頭一個接著一個，因此有生滅，如果我們沒有念頭，就沒有生死的問題了，生死只是一種現象，生的定義是我們用意識建立的，瑜伽師地論說我們依現象建立名相，但我們抓著現象、抓著名而不斷往現象推演，所以妄念一個一個永遠不停相續，遍計所值，我們要斷掉的就是我們的遍計所值。我們的心不管是往外抓一切的東西或抓自己的意識念頭，我們要斷的就是這個，修行可藉由觀察相把意識的苦流切除，所以我們要時刻觀察自己意識流動生滅的狀態。香嚴童子的觀察不起分別心了，在唯識中說這屬於現量境界中，不隨外界跑，明明了了清清楚楚，念頭不隨外界轉而是「照著」，在寂靜中，觀察力量更強，更具有細微的觀察能力，若無法寂靜即無法觀察細識。
唯識把識分成八識乃因識有不同深淺，二十五位圓通的修法不同，但原則都是通皆是透過外在現象用有我的意識來觀察，透過觀察把我的意淨除。因為每個人的身心狀況不太相同，何種方法和自己相應，或透過老師引導，或自己摸索找出適合自己的方法把意念制心一處。我們所有的妄念要戒除卻沒辦法頓除，但止到某一階段，身心的改變就可以頓現。香嚴童子已在止的狀態中，所以能很深入、很細微地觀察沉水香的狀態，看到烟的無從來去，了解到都是念頭在抓生滅的現象，而真正歸道寂淨時的妙香密圓。我認為陳師兄講的沒有錯，此處的密非指秘密，而是說止靜的現象沒有間斷，妄念不起，達到第六、七識斷了。我們要真正不執著要斷除第六意識，進到無想定，但即使達無想定、滅進定仍只是修行的過程，仍要繼續往前走。
凡夫因妄念所起的一切行為、思想，所表現的都屬於有為法，百法名門論中將心法分得很細、講得很清楚，都屬於妄念所起的有為法，等到不起妄念，在淨念起用的心，真正歸到淨念的起用，則屬於無為法。凡夫所行的一切部是由妄念控制，妄念是沒自己辦法做主，而淨念是可以自己作主的，有辦法做主起的念頭就是淨的，簡單說就是歸到無為法。唯識說相都是虛幻的，和真如本體自性相關也不相關，相應時瞭解，不相應時不在，一切山河大地都是自心所顯現，由妄念遍計所執抓來的影像，都是虛妄的，去抓也無用因為過了就過了，真正不去抓了要到第七是轉成第八識，在現量界中，在當下接觸不起第二念、不起任何念頭，這是用唯識來瞭解各種修行方式。
劉鳳櫻：
經文中說的妙香是真正有聞到嗎？曾在打坐時聞到檀香味，但並沒有真正燒香，此處的香是實際的香嗎？
卓連進：
現象本有，抓了就是有為法，不抓還是有，真正能不抓就是無為法。佛法並沒有否定現象，而香也只是用身體意識去界定的名。此處的香可能是實際的香，也可能是幻覺的香，但若色身轉化，在寧靜中身體各器官的味道可能都聞得到，色身一轉香味出來，但這仍是虛妄的，抓著香味還是妄念，雖然就靜坐而言這是好現象。
莊財福：
靜坐時的香味曾體會過許多次，曾唸誦楞嚴咒，唸到旁人都聞到檀香味，問過張老師，老師說好現象不理它，太老師說有時這並非佛菩薩現前，而是色身轉變時的體香，即使有不去抓它。
卓連進：
此處所說的妙香，其境界更高。佛法說善妙，而佛法的困難救在於其辯證，但辯證目的也是要我們不要執著，例如金剛經說「是名般若般羅密，即非般若般羅密」講了三次，「般若般羅密」要先成就此智慧境界，成就以後若抓住自己的成就，就非在般若般羅密而在妄念中了，真正成就而不執著才是「般若般羅密」。辯證的思維不易理解，但意思是成就後繼續往前進，例如進入無想定雖已十分清靜，但仍有細微的執著，就佛法而言還非究竟，阿賴耶識的瀑流仍不間斷，到第八阿賴耶識還有作意、觸受想識，這個本身都要轉掉。
劉純美：
和老師學習的過程曾令我痛苦不已，但痛苦過後慢慢去內省，體會老師的境界絕非我所預想，並思惟跟隨老師是因為自己想追尋，而去瞭解只要有得失一定會在痛苦中，如何能在痛苦的當下出離才是真正修行，所以我慢慢學習不為外境所動，學習無論得失都持有的定力，也觀察到心確實隨著外界順逆境起伏，如果心一直隨外界轉痛苦將無法止息，當我明白此道理時我的心突然停止了，我也瞭解到老師要我練習的是在這上面。在這當中過了好幾年，我也確實從中體會很多。每個人都很難不受外境影響，所以我們要不斷、不斷地練習，將外境給予的挫折當作一種學習和挑戰，就不會為了挫折痛苦煩惱，與大家分享我的感想。
卓連進：
修法最重要的是意識，相對來說主觀意識強的人來修行最好，楞嚴經說「堅固妄想」，但若在修行上用堅強的意識則很容易修，因為能為人所不能，用強烈的意志執行出修行方法。
卓連進：
有為法、無為法、生住滅，這是講現象，楞嚴經說真常唯心論，佛法說真常唯心嗎？因為講常就落在語言，不斷不常還是落在與言，所以不可說，無為法究竟是不可說，是落在本來自性的不可說。真正要達到無為法需證到八第不動地菩薩，念頭不動，與外界不相應了，現量的境界。佛法是說什麼都把你否定掉，要徹底打掉念頭，念頭執著的程度有深淺，或與生俱來或後天薰息，尤其先天存在阿賴耶識的俱生習氣很難打掉。
莊財福：
學佛講六道輪迴，回想人的一輩子都在此中，總在進步退步中來來去去。在俗世學佛，要一邊打掉自己一邊重建這是很不容易的。我的體會有兩點，第一是發心真做到無我只顧他人，在日常生活中落實很需要智慧，但還是要發心，例如太老師、張老師發心對我們的引導。我們做不到菩薩道的發心，但能以平實的小發心盡己所能幫助別人。第二是學佛的目的要心一境性， 把所有的生心理作用抓在一點上定下來，讓心止在一點自性功能瞬間爆發，而證悟更多東西。因為我們見分相分自證分的功能一直都在，只是平時被蒙蔽住，若能心止住，自證分功能瞬間爆發能量很多，便能體會到原本就知道的道理。人的抓的根源是飲食男女，這也是投胎的根本，捨掉貪的最根本方法，師長們說不淨觀、白骨觀能夠打掉，若能打掉飲食男女，名利慾望更容易克服，要經常去修。道理聽聞的力道是有限的，要實際執行，生生世世去做。
卓連進：
南太師、張老師非只教書而是傳法，師長真正做的是傳大法。發菩提心要歸到自性清靜，例如發下志願，要讀到小學畢業，或是讀到博士。發心真正學佛是很嚴重的，我們發凡夫的心仍是會變異的。真正的發心要證空。在家修行的環境確實不利的，終日須面對自己的問題、親朋妻友的問題，所以釋迦牟尼佛說在家人是難修行的。不過若在真修行中，從污泥中生長的成就更大。
今日研討結束