追懷南公懷瑾先生學術研討會

南公懷瑾先生一生之學術成就，極廣博而至精深。它起於對一切知識的全面瞭解和對各類人事物的真實經驗與反思，成於對各種境界的實際證量和苦難時代的千磨萬煉，歸於無盡的慈悲喜捨與無窮的禪門示現。故其流傳之著作，平常人讀之，即得現實之受用；而高明人讀之，亦難得真實之要領。實在是如人飲水，冷暖自知了。

值得注意的是，南公懷瑾先生一生所處的時代環境，是中國，乃至世界歷史的大轉折期，不是極度混亂所能形容的。吾師張公尚德先生曾讚歎祂：“在一個如此苦難、人類一百年來最險惡的世界權力爭奪中，一生只買票而不進場，此萬古常青第一人也。”[1]在如此“危險”的時代中，南公懷瑾先生以“扶起破沙爐”自任，周旋於各種極度矛盾的利益集團之間，想方設法地護持禪門文化，其中的甘苦與艱辛真是何足為外人道哉。可推而知之，祂一定是有些話不能說，有些話不必說，有些話不願說，有些話又不得不說------張師曾形象地稱南公之禪法為“包筍子”，此亦可知南公懷瑾先生學術成就之深度與複雜性了。

然而“筍子”剝開了究竟是什麽？或者不是什麽？需要自己親自去驗證。這絕非一朝一夕成就之事，所以要耐煩地歷劫修行。而真學術並不是開玩笑的，真學佛更是如此。若不對自己以及外在人事物做一番深度的檢視與反省，那無論做什麽，一定是在顛倒與盲目中的。因地不真，果招迂曲，差之毫釐，失之千里，且種什麽樣的因，一定得什麽樣的果。因此瞭解自己的初心動機非常重要，南公懷瑾先生說：“學佛修行第一步要從普賢行願開始，三世一切諸佛之所以能夠成就佛果，全在圓滿了普賢行願。學佛者應該為了利益一切眾生而上求佛道，不要只為自己的重重煩惱而求解脫，不然表面宣稱學佛修道，堂皇得很，其實也還只是一種可憐的自大自利的心理而已。”[2]祂又說：“一個學佛的人，先要把心胸願力放在前頭，能夠為眾生發願，不為自己，而是為大家去努力。因為要度眾生，但又沒有度眾生的本事，所以要去努力。------度完了眾生，自己並沒有覺得度了什麼眾生。”[3]

那麼，什麽是行願呢？南公懷瑾先生說：“就是修正自己的心理行為。”[4]這還是偏重在講“行”的一方面。可知，行願的初步是偏重於自身心行的修正。從自覺的“行”入手，層層淨化，覺他的“願”才不至於淪為空談。自覺就是徹底瞭解自己，瞭解自己始於反省。反省初步最重要的是知道自己有多壞，有多少煩惱結使。最容易暴露自己煩惱的時候即是當自我與外界對立的時候，特別是利益衝突之時。所以真正深入地反省需要有定力的配合，而定力與行願又有互相促進的作用。

當人真正開始瞭解和正視自己的“罪孽”之時，才能生出懺悔心和誠敬心，通過不斷的修行，才能慢慢真的謙虛下來。南公懷瑾先生說：“真正做到了謙，才真能做到菩薩的慈愛。------謙虛到了極點就是無我。”[5]此時，才能慢慢到體會到自己與一切眾生的痛苦與無奈，悲己正所以悲人，悲人正所以悲己也。會發現自己以前所謂的慈悲心，不過是自我權威的另一種表現，因為並不能站在對方的角度來做考慮。南公懷瑾先生強調說：“我們普遍講慈悲都屬於‘情’，不是‘智’。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真無我，才能真慈悲。說我要慈悲你，就落於下乘了。比如父母愛兒女那個仁慈，尤其是母愛，決不要求代價的，這是普通人道的父母子女之愛，但那還是‘情’，這情是由‘我’愛而發；菩薩的慈悲是‘智’，只是‘無我愛’而發，這可嚴重了。”[6]

南公懷瑾先生特別強調行願的重要性，祂說：“真正的修行，最後就是一個路子：行願。------行願不到，見地不會到的。換句話說，行願不到，修證功夫也不會到。------見地、修證、行願為三大綱要。最後強調一句——行願最重要。行到了，見地才會圓滿，修證功夫才會證果。古人證果的多，就是在行願。”[7]祂強調這些，意在提醒修行者不要忘了求道的基本與初衷。因為修行的路上有太多的“風景”，有時“亂花漸欲迷人眼”，配合自己的習氣與慾望，是極容易陷進去的。只有抓好行願這根“登山之索”，才不至迷失方向。特別在此末法時代，有各式各樣的“花樣”，修行人也謎於各種各樣的“神秘”，一句話，都是抓枝節微末而忽視根本。對此種種，南公懷瑾先生又一針見血地指出：“所有的佛經、三藏十二部都告訴我們了，都在講行願。行，三十七道品，六度萬行，學佛的基本是在這些地方。瞭解三世因果、六道輪回，從心理行為上改進自己，漸漸地，功夫、見地自然會進步。這不是說教，是我的親身體驗，不從這裏下功夫是解決不了問題的，不會證果的。心行的改變比打坐、比修證重要的多，而且只要心行改正一天，你的定力、打坐就隨之進步一天。”[8]

正是基於此，祂對真正的修行人下了一個定義：“什麼是修行人？是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時在檢查自己行為的人，才是修行人。”[9]由此可知，真正的修行人絕對是自己歸到自己的，是自己對自己的最深度解剖。如果搞錯了方向，總把放大鏡對準別人，配合自己的傲慢與成見，那真是非常非常危險的一件事情。就自我的修證來說，對於尚在修證階段的自己，別人的對與錯實在與自己並無太大干係。如果自己總是看不慣，那還是自我的權威在作祟，因為自己並沒有能力去幫助別人。南公懷瑾先生說：“專拿一個聖人的尺碼，去量人家，而且這個尺碼還是自己定的，眼光說有多短就有多短。人們在它的尺碼下，當然都不是聖人，可是他卻從來沒有量量自己有多長、多大，決不反照自己，這是最要命的。”[10]

佛法是經驗的，講果位的證明，並不是空談。而行願的程度與果位的證得息息相關。以八十八結使來說，解開了多少個結使，就對應什麽果位，這些都是有一定標準的。而即使得了初禪，卻不一定證得初果。所以南公懷瑾先生說：“你在心行上去追求，不要在功夫上去追求。在功夫上追求是空的，偶然可以，過了幾天就沒有了。盤腿打坐與定沒有絕對的關係。至於坐在那裏，你身心能不能轉得過來呢？這個就是問題了。其實並不在於打坐的姿勢，要在心行上檢查自己才是究竟，才能夠談到定。”[11]而且色身的轉化與行願是有很大關聯的，如佛之三十二相亦多從行願修證而來的。

需要特別注意的是，行願重在實行，而不在搞觀念。在大乘佛法來講，必須配合六度萬行的實際，“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。六度波羅密的起始是佈施，中心是忍辱。真佈施是舍掉自己捨不得的，是一種自我犧牲，且要三輪體空；真忍辱是忍人所不能忍，行人所不能行，且入無生法忍。南公懷瑾先生形象地說：“慈悲行願是很痛苦的，發心做好事，要先準備挨罵，事情做好了，人家還誹謗你，說你是為了名為了利，你聽到這些，心裏要像吃冰糖一樣的舒服，管你怎麼誤會都可以，我都不在乎。我們常說任勞任怨，任勞容易，任怨則難，請你幫忙勞苦一天，累死了都願意，假如你聽到說這件事就是你幫忙幫壞了，這下子你受不了了，老子非揍你不可。任勞容易任怨難，行菩薩道要任勞任怨。”[12]

最後要說，“行行行到法王家”，每前行一步，皆有一步的標準印證。修行人最寶貴的是有無限的心量，最重要的是永遠保持謙虛和不斷進步的行履，百千萬劫鍥而不捨，前進無盡，永遠無我的服務一切眾生。始終在利他的過程中檢查自己、改正自己、提升自己、完善自己、超越自己------從而更圓滿而有智慧地利他，在一切中又超越一切，超越無盡，無盡超越------

[1] 張公尚德《南老師一生最大的成就萬古長青第一人》

[2] 南公懷瑾《一個學佛者的基本信念》

[3] 南公懷瑾《金剛經說什麽》

[4] 南公懷瑾《如何修證佛法》

[5] 南公懷瑾《如何修證佛法》

[6] 同上

[7] 同上

[8] 南公懷瑾《如何修證佛法》

[9] 同上

[10] 同上

[11] 南公懷瑾《如何修證佛法》

[12] 南公懷瑾《圓覺經略說》