釋迦牟尼佛說：
學佛要真無我
高証恭擇自雜阿含經
爾時，世尊在毘舍離獼猴陂岸大講堂中。時有四十波利蛇迦比丘皆阿練若，著糞掃衣，盡行乞食，悉在學地，未離欲法，咸至佛所，頂禮佛足，在一面坐。
爾時，世尊作是念：「此諸比丘皆阿練若，著糞掃衣，盡行乞食，悉是學人，未斷諸結，吾當為彼，如應說法，令諸比丘不起于坐，心得解悟，盡諸結漏。」
佛告之曰：「比丘當知，生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者，一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結所使，纏繫其頸，生死長途，流轉無窮，過去億苦無能知者，譬如恒河流入四海。我今問汝：汝處生死，所出血多？為恒河多？」
時諸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，我處生死，身所出血，多彼恒河四大海水。」
佛告諸比丘：「善哉！善哉！汝從往世所受象身，為他截鼻、截耳，或時截足，鐵鉤[邱-丘+(卯/亞)]頭，及以斬項，所出之血，無量無邊。又受牛、馬、騾、驢、駱駝、猪、雞、犬、豕，種種禽獸，如受雞形，截其羽翼，及其項足，身所出血，是諸禽獸，各被割截，所出之血，不可計量。」復告諸比丘：「色為是常？是無常乎？」
諸比丘白佛言：「世尊！色是無常。」
佛復問言：「色若無常，為當是苦？為非苦乎？」
比丘對曰：「無常故苦。」
佛復告言：「若無常苦是敗壞法，於此法中，賢聖弟子計有我，及我所不？」
比丘對曰：「不也。世尊！」
佛復告曰：「受、想、行、識為是常耶？為無常乎？」
比丘對曰：「斯皆無常。」
佛復問言：「若是無常，為是苦耶？為非苦耶？」
比丘對曰：「無常故苦。」
佛又問言：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧計是中我、我所不？」
比丘對曰：「不也。世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常，無常故即無我，若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，受、想、行、識亦復如是。是故比丘，若有是色，乃至少時，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。若受、想，若行、若識，若多、若少，若內、若外，若近、若遠，過去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見。賢聖弟子見是事已，即名多聞。於色厭惡，受、想、行、識亦生厭惡，以厭惡故得離欲，得離欲故，則解脫。得解脫故，則解脫知見。若得解脫知見，即知我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。」
佛說是時，四十波利蛇迦比丘不受後有，心得解脫。
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「汝等當知，生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億苦無能知者，譬如恒河流注四海。」復告比丘：「生死長遠，於昔過去受形已來，憂悲哭泣，所出目淚為多？為恒河多？」
時諸比丘白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，生死長遠，目所出淚，踰彼恒河，亦多四海。」
佛告比丘：「善哉！善哉！所集目淚，實多四海。誠如汝言，過去來世，父母棄背，伯叔、兄弟、姊妹、兒子、宗親、眷屬，悉皆死喪，及失錢財、象、馬、牛、羊，或受鞭杖，或被傷刖，侵毀形體，乃至繫閉，如斯眾苦，悲惱流淚，不可稱計。譬如瀑流，漂眾草木，聚沫塞路。愛之聚沫，遮賢聖道，血渧受身，數受地獄、餓鬼、畜生，及餘惡趣。」
佛問比丘：「色為是常？是無常乎？」
比丘對曰：「色是無常。」
佛復問言：「色若無常，為當是苦？為非苦耶？」
比丘對曰：「無常故苦。」
佛告比丘：「若無常苦是敗壞法，於斯法中，賢聖弟子寧計有我，及我所不？」
比丘對曰：「不也。世尊！」佛又問言：「受、想、行、識為是常耶？是無常乎？」
比丘對曰：「斯皆無常。」
佛又問言：「若是無常，為是苦耶？為非苦乎？」
比丘對曰：「無常故苦。」又問：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧計是中我、我所不？」
比丘對曰：「不也。世尊！」
佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常，無常故苦，苦即無我。若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，受、想、行、識，亦復如是。是故比丘，若有是色，乃至少許，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。若受、想、行、識，若多、若少，若內、若外，若遠、若近，過去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見，賢聖弟子見是事已，即名多聞，於色解脫，受、想、行、識，亦得解脫，憂悲苦惱一切解脫。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。