莫把個人的恐懼轉移給他人
莫把集體的恐懼毀滅世界
反省：
虛無、恐懼與前進
無知末學
人很難真正發出真善美的力量。尤其是面對各種誘惑(特別是自己想要的)的時候,人是可以變得無恥的。人性的悲哀也在於此。配合自我的貪嗔癡的形式與內容,可以把世界攪得天翻地覆.我們是投胎來的!在無明的時候,已經為自己的存在作出了這樣一個選擇,存在以後的種種,當然不離這種無明的支配。可怕的是,種種的習氣和不知所以然的欲望,我們根本沒有對它本身有一個認識,而認為理所當然應該這樣子。當這些無始以來習氣成為一股堅固的力量之時,本來陷在其中的我們,又憑什麼能沖的出來呢?那些習氣就是“我”存在的內容啊！
當反省到自己的錯誤，卻又在習氣與慾望的“壓迫”下一再犯錯的時候，那真是非常痛苦的事情。這種矛盾是很“諷刺”的：一方面告訴自己不能這樣做，一方面卻又不由自主地在做。而這時自己會產生無數的藉口，只要平時有一點這些念頭，此刻就會轉化為非常合理的理由，於是開始自我掩蓋，欺騙自己去犯錯。犯錯以後，可能還會找無數的藉口來維護“我”。究實來說，那個錯誤其實就是自己決定要去犯的！進一步說，能發號指令要犯錯的那個“司令官”，是可以選擇犯錯或者不犯錯的。可是自己卻很難做這個抉择，因為自己的力量是那麼小，習氣又那麼重，更重要的是，反省到自己原來是沒有真正的“立場”的。
更要命的来了，當人反復陷在這種“矛盾”中無法跳出的時候，自己是會開始懷疑自己。最初懷疑自己的反省是否只是一種情緒，懷疑是否對自己還是不夠真誠，进而懷疑自己本身的能力------懷疑一切，結果變成了動搖。“可笑”的是，這“懷疑”本身最後竟也可以變成犯錯的藉口。因為自己也不再相信自己，又不知道該相信什麽，自己認定自己一定要犯且會犯這個錯。其實，這還是在為自己找藉口。人就是這樣自己搞死自己的，是自己要搞死自己。
反省自己從接觸佛學開始，已經不自覺地掉進了一個大坑——“虛無”。以对“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”這句話的理解為例，它本身絕對是一種自在的境界。然而自己最初的理解卻是下意識配合自己的貪嗔癡為根本的。當時覺得，這是何等瀟灑的境界，佛法真是解脫啊，好像自己也可以感受到，並且隨時要做到。然後在人事物上去“實踐”這三句話：過去心不可得——（下意識：）過去的就算了，不必有什麽立場和取捨，管它好的壞的，什麽反省懺悔，徒勞辛苦，那多累啊；現在心不可得——（下意識：）眼前要做的事情可以睜一隻眼閉一隻眼，“隨緣”就好，什麽盡心盡力，那是凡夫的執著；未來心不可得——（下意識：）要什麽理想抱負，都是妄想，終究不可得，自尋煩惱而已。反正“我”是“物來則應，過去不留”的，整天住在“模模糊糊的空空洞洞”，好不逍遙和舒服哦。凡事也不用認真，反正一切“隨緣”，死死的守著這個“空洞”，自封的三際托空。看到別人那麼辛苦做功夫，自己也許都沒有反省自己做不到，還要來一句：凡所有相皆是虛妄，他太著相了------
掉在這個“虛無”中，表面上很“灑脫”，其實背後全部是自我的貪嗔癡！到後來，甚至會覺得自己沒什麽不可以接受的。慢慢的，自己越來越懶惰。比如自己做事之前，也會分析事情的最壞結果是什麽，然後告訴自己接受它。當覺得自己可以接受這個最壞結果的時候，便不會有任何努力去追求一個好的結果。還會打著“一切隨緣”的旗號自欺，看起來活的安穩灑脫，卻沒有警醒到爲什麽每次“碰到”的都是這個最壞結果。
在自我“虛無”的世界裏，學佛變成了學逃避，學享受，還自認境界高人一等。躁動一點時好為人師，總是一副“過來人”的口氣“教導”別人；沒本事幫助別人和懶惰時，還可自詡謙虛和看的開，自己越看自己越“與眾不同”。而這些背後還隱藏了更多內心甚深層次的自我認同，是難以察覺的。有時也會“逢場作戲”般的做一些事情，以為自己很實幹，其實背後隱藏著更深的虛無，卻不會反省到。它的標準是：自己其實越來越發不出力量，特別是不會有一個主動的目標去發力。除了自以為是的“了不起”外，這時早已經變成起不了也！
想到太老師一輩子都孜孜為善，老師已過82高齡了，還整天為眾生忙碌不已，爲什麽祂們不享受“虛無”而選擇超越“虛無”和一切呢？我們卻不是掉在“有”就是掉在“空”裏。且不說根器不同，放下盲目的狂妄與自卑，如果承認人人都能成佛的話，這個問題是值得深參的。祂們都有自己深深的願力，重要的是，這些願力全部都落實在實幹上，落實在點點滴滴的行為中。更重要的是，這些行願是連續不斷的，且永無止境。祂們的“三際托空”，是體現在“難行能行，非忍而忍”上的。
再反觀自己，不敢說願力，連基本的信仰和理想怕也沒能真正切實建立起來。因為沒有信仰與理想，所以沒有目標和立場；因為沒有目標和立場，所以沒有方向；因為沒有方向，所以搞不出取捨；因為搞不出取捨，所以虛無而發不出力量------
再進一步，反省到自己原來是活在各種各樣的恐懼中的。因為被太多的恐懼覆蓋著，也沒有能力發出自己的力量。這些恐懼一個接一個的，一直可以到很深很深，深到“無明”。比如有時候自己看起來非常想的開，對一切似乎無所畏懼，其實這正是一種恐懼的樣式，因為這個時候自己通常發不出力量去面對和超越問題，只能“故作瀟灑”。因為“無明”和盲目的“要”，我們幾乎是無法擺脫恐懼的。因為恐懼，自己下意識會選擇“龜縮”起來（這是“絕妙”的“自我”保護），或者找各種各樣其他的事情來代替和轉移它（自我麻醉），或只是一種無奈的被動忍受，還美其名曰：“修忍辱”。其實因為自己感覺到也許無法改變，但又害怕接受這個事實。更深一層的是，人竟然是自己嚇死自己的。
有時，深深地感覺到眾生其實和自己一樣，一個眼神、動作，一句話語、無言，都流露出背後深深的恐懼。我們爲了逃避自己的恐懼，不知道造了多少罪業。個人的恐懼轉移給別人，集體的恐懼摧殘著世界，真不是悲慘所能形容的。而這些恐懼並沒有因為轉移和摧殘而消失，反而變本加厲。因為它是向內直指向人的最根本困惑的，當自己不能直面內心把它挖出來和在行為上超越它的時候，就會一直存在著，使自己在一種混亂中。越想逃避就越逃避不了。也許有些明白何以觀自在菩薩要特別施人以無畏了，在這個苦難的世界，大家在心靈深處真是太需要一個真善美的依靠。想到那些真正在真善美的道路上走下去的“大人”們，是需要多大的勇氣，忍耐與犧牲呢！至心恒願眾生皆能“無有恐怖”！
反省到這些，恐怕還是很難擺脫上訴問題。至少不要自己騙自己，再從行為中檢查。有一句話說：“事非經過不知難”，的確如此。然而自己有時也會把這句話當成藉口——反正一切都要經歷一下才好嘛，犯錯不犯錯就不管了。太老師不是也說：“看得破，忍不過，想的到，做不來”嗎？這真是一塊絕好的遮羞布。但問題是，既然總是“忍不過，做不來”，那又何必學佛呢？若說萬事都要經歷過才能放下，到底我們要經歷多少，經歷多深才是個頭呢？經歷也是無限的啊！又想到另一句話，說“即今放下便放下，欲待了時無了時”，似乎也有道理，該相信哪一個呢？
後來自己有些認識到，其實反省了這些，大部份是在思想上兩邊打轉，還是在自己搞自己，因為思想有時候也是靠不住的。最重要的是：在真善美的道路上，永遠不要停止實際前進的行為！“大步前沖”也好，“小步前移”也罷，哪怕是“向前爬”，關鍵是自己要在“向前”的行為中學習和練習盡心盡力，落實在行動中，持續不斷，就一定會有解決问题的一天。不論遇到什麽問題，絕對不能以各種理由停滯不前，恐懼退縮，甚至繞到別的方向來麻醉、欺騙自己。要盡自己的能力，就算能力不夠，也要如螞蟻搬家般的耐煩地一點一點的來解決自己的問題。如此縱然失敗也是坦然的，而且一定能盡心從頭再來，直至超越它。學佛本來是要歷劫修行，我們也確實應該有目標。然而“求真有標準，為善無止境”，任何目標在達到的時候又都變成了過去的過程，我們要超越之而不斷前行，又怎能停止自己不斷為善的腳步呢？
其實，自己本來是無明，本來虛無，本來會恐懼------那又怎麼樣呢？最要命的是自己經常以之為藉口（甚至以反省為藉口）停滯不前，那真的永遠無法解決問題了。實際上任何思想，對的或不對的，都有可能被利用成為停滯和麻醉自我的藉口，真是自己搞死自己。比如說人要知道自己有幾斤幾兩，絕對沒有錯。但是自己因為知道自己的斤兩而退縮不前，死死的守著自己的“斤兩”，卻很容易變成另一種逃避和自私。因為在不斷修行的過程中，一切都是會變的，否則修行也就沒有了意義了。而人總喜歡不斷的給“自己”下定義，卻又找不到真正的“自己”，有時是很冤枉的。正是因為有這些問題和困難，我們才要超越。而要超越這些，也只有面對它，在行為與心理上一點一點修正，積小成大，積少成多，自己的力量才能越練越強大。
想到登山，我們好像總在恐懼天黑之前到不了山頂，或者怕走岔路不敢出發，或者想像那個山頂大概跟平地一樣，登不登也許都差不多------我們花了太多的時間在原地躊躇打轉，思考計算，卻始終沒有踏出登山的一小步，自然永遠無法越過這座高山。而任何看似困難的問題，就好像如天一般高的山峰，看起來讓人恐懼，覺得無法逾越。但它的起點卻都在山腳下呀！我們邁出第一步后，在爬山的過程中，慢慢鍛煉和提高自己登山的能力，堅持不懈，就一定有翻越它的一天。而且，學佛又何止是翻越一座高山呢？由此看來，空也好，有也好，虛無也好，恐懼也好，提起也好，放下也好，也許都是問題，也都不是問題。自己不必太過糾結于這些，也不必急躁或恐懼，失敗與成功都是一時的現象，只有保持自己在真善美的道路上不斷前進，大步小步自己調整，但不因為各種理由停止不前，那就一定能超越一切。
誠願一切眾生不複愚迷如我，陷入虛無與恐懼中耗費許多光陰。皆能踏出虛無，搞出真取捨，開發無盡力量，化一切阻力为助力，轉一切苦力為活力，無有恐怖地在真善美的無盡大道上：前進，前進，再前進------
尚德讀後：
此文值得人人自我推敲。
二零一三年四月九日
於台灣達摩書院