诳 论 实 相

哲人 

十世古今除此当下一无实有，当下即空亦无所得。古人为了理解方便，才有：体、相、用三名相假立，其实体、相本空全在用中。相是一切情器世界、内内外外所依所生的总和。因此所谓的主观和客观的存在也是姑且言之姑且听之，主观世界的存在是依托于客观世界存在的影像，客观世界的存在是主观世界的造像。所以佛才说一切唯心、但是佛所说的这个“心”不是我们平常所发的：喜怒哀乐爱恶欲之心，此“心”拿唯识学的名词就是“阿赖耶识”，“阿赖耶识”的种子微细到什么程度连佛都无法将它细说表达，所以只能用比喻“一切种子如瀑流”，这有几重的含义：其一是种子的广泛性、其二是种子的不确定性、其三是种子具有的起用功能和起用后的现行又生种子的互为因果性。成佛的目的是解脱烦恼和生死，那么烦恼他不自生、也不从他生，凡夫的世界里根本做不了主，也从来搞不清楚自己究竟要什么？所以世俗才有句话：“得到的永远没有失去的宝贵”。人一辈子追求的无非是物质和精神的满足，事实上在这两件事上从来就没有一个所谓的“标准”，为什么会这样？因为都是“瀑流”之故，时时变去、不是你自己在变就是外界的“形态、观念”在变，如此说来要找到一个不变的“东西”才算是真正意义上的“满足”。释迦牟尼佛太子不要当，因为他发现“人王”的一切享受都是不可靠的，宇宙生命的意义到底在哪里？他看到蚂蚁就像是看到人一样，现象世界的不平等都是有主宰的吗？结果他悟到了“众生皆有如来智慧德相”和“缘起性空”什么是“如来智慧德相”？就是空性嘛！无所来亦无所去、本来就在的“那个”，所以禅门有语录说：“这个就是那个、那个就是这个”，实际上是语言表达不出来的那个“实相境界”而已。所以人生千姿百态的一切都是“境界”无一不是境界，而且都留不住。假如能放下一切、包括身心的内内外外一切“境界”不去执着有也不执着没有、就差不多了，那么生命才体现了它赋予你所应有的价值和意义了。我们老一辈人经常说：“做人不要忘本”，其实谁都在忘本、而且不知道什么是“本”。中国传统文化的最高义理是归入“道”的境界，道家有句话：“人不知义、唯其食鸡狗也！”这句话几千来不知道骂遍了多少帝王将相和庶民。

　

尚德讀後：

孟子的中心思想和核心意義是：

行義以顯仁。

個人、家庭、團體、社會、天下、國家，若無義、必亂，故謂之「無道」也。

　

尚德 於台灣達摩書院

二０一二年十二月三日

　

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贪嗔痴和大道为用