如斯！如斯！
聖經、道經與佛經會通初探--道、神、光與音聲
黃高正2009.04.26
宗教是人類心靈的歸宿，人天生具有對生老病死的恐懼與對吉凶悔吝的不安，所以希望在宗教裡找到解答。不同宗教的教主和教規雖有異但目標卻不相左，都是要解決人的生死問題與心靈問題。宗教間彼此若能保留「小異」，一起追求教義之「大同」，宗教之間才不會對立，人類才有可能走向世界和平。宗教的「大同」指的是歸到形而上的超越與人性的真善美。以「耶穌」信仰為例，祂既被基督教尊稱為救世主，也被回教尊稱為重要的先知。誰想到這兩教居然水火不容，完全把聖經中「神是愛」的話拋諸腦後。宗教應該是提供人們和平希望的，畢竟人世間的是是非非已經夠多了，若信教後還是彼此廝殺，那又何必入教呢？因此各教之間必須找到一個平衡點。
達摩書院的四月話頭以「道、神、光與音聲」為題，本文即在探討聖經、道經與佛經中道、神、光與音聲之關連性，為各宗教間的彼此了解與相互溝通建立基礎。
太初有「道」 (In the beginning was the Word.)
耶穌卅歲時開始傳道，在三年的傳道期間，耶穌宣稱自己是神的兒子，並不斷指責猶太宗教領袖和祭司違背舊約聖經中神的旨意，因此被很多權勢者反對，把他釘上十字架。《新約聖經》中有四福音書，分別以不同的角度來敘述耶穌的一生。前三福音書（馬太、馬可、路加）是透過耶穌之事蹟，讓我們了解「道」的存在。而〈約翰福音〉是由「道」的詮釋出發，所以一開頭就說：
「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在，萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裏頭，這生命就是人的光。」（約翰福音1：1-4）
〈約翰福音〉是將「道」、「神」與「光」作為耶穌傳道之根本，實際上整部聖經脫離不了這三個理念。道、神與光可說是三者一體。〈約翰福音〉所謂的「道」所指的是什麼呢？這答案可以在聖經其他章節看到。〈約翰一書〉的第一句話是
「我們寫這封信向你們陳述那從起初就存在的生命之道。」（約翰一書1：1）
另外，〈約翰福音〉也有
「主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」（約翰福音6：68）
因此，這「道」乃是「生命之道」--永生的奧秘，特別是耶穌的復活，為這「生命之道」做了見證。而〈約翰福音〉說「太初有道」，顯然這「道」不單單是指聖經本身，而是早在開天闢地時就已經存在的「道」，早於耶穌誕生前就存在的「道」。聖經只是為這「道」所展示的一切作見證的記錄而已。
對於生命奧妙的實證，在中華史書的記錄上並不少見。如東周的老子消失得無影無蹤，如晉朝慧持法師靜坐入定七百年，到宋徽宗時被人發現而起坐。唐朝普化禪師預知時至，唐朝隱峰禪師倒立而亡，又有如六祖惠能與憨山大師化為肉身舍利，近代的虛雲老和尚一百一十二歲時（民國四十年），在「雲門事變」中為保護佛教而被用鐵棍毒打至死，神識升往兜率天宮，幾天後竟又死裡復活，直到一百二十歲才圓寂。虛雲老和尚這種示現更是古今中外聞所未聞的。
上述這些聖者都是因為了解世間的有限與短暫，體悟一切繁華轉眼成空，因而歸向生命存在究竟的真理----道。經過往聖先賢幾千年來的努力，所總結出來的「道」，與基督教的道在本質上與目的上確有其相通之處，都希望超越生命的無常和歸向人性的寬廣。分述如下：
一、基督徒追求「永生之道」，聖經說「神愛世人，……叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約3:16），這和中華文化中的道家與佛家所要解決生死問題的動機類似。道家認為只要是人，就可以透過修鍊升天成仙，《道德經》說：「谷神不死。」是一種將心神昇華猶如山谷之空靈的長生之道，這為三千年來道家不老之術開啟了先河。而佛家的淨土宗求生極樂，密宗成就不死虹光，禪宗證本無生死，各教所追求的了生脫死之初衷並無二致。
二、聖經中所說的「道」能創造萬物。道家的「先天大道」能引生萬物，學佛者則要證悟不生不滅之「佛性」能相應萬物。早在耶穌出生前五、六百年，老子已在《道德經》中說了幾個要點：
（一）、「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改。周行而不殆，可以為天下母。 吾不知其名，字之曰道。」道在天地開闢之先，後天的言語無法完整表達，這便是「太初有道」的詳細申論。
（二）、「天下萬物生於有，有生於無。」老子認為天下萬物自有形體的天地而生，有形體的天地又離不開無形體的道（“無”）。當然，「有」產生之後都會毀壞再歸到「無」，一生一滅，循環返復，這便是佛家說的「生滅輪迴」。
（三）、「道生一。一生二、二生三。三生萬物。」道與陰陽兩儀非一非異，所以能藉著陰陽變化來產生作用，孕育萬物。如同《易經•彖辭》說：「大哉乾元，萬物資始；……至哉坤元，萬物資生。」
（四）、 「人法地，地法天，天法道，道法自然。」是指道必符合自然法則，自然而然，毫無做作。在無做作中四時有序、萬物生生不息。
《楞嚴經》說：「迷妄有虛空，依空立世界……空生大覺中，如海一漚發。」說明宇宙萬事萬物的表象是由人類心意識的妄念所變現，而這一切的一切，與人人本有的浩瀚心海相比，卻是小得不能再小。即使把全世界的所有語言加在一起都無法形容這「道」的廣闊。為了使大家了解方便，需要進一步把「道」擬人化，於是產生了「神」的觀念。
道就是「神」（The Word was God.）
「神」在不同的宗教下有不同的名字，《聖經》把神稱為耶和華（全能者），《可蘭經》裏則稱神為阿拉（偉大者），名字雖有不同，但指的都是同一個至尊。大體說來，相信宗教的人都是認清自己在人性上並不圓滿，故希望超越這些缺陷，歸到神的完美。聖經說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅馬書3:23）《華嚴經》中說：「眾生罪垢甚深重，於百千劫不見佛。」道家和佛家以為那些看得見摸得著的萬物只是真實存在的表象，會使人迷惑而深陷於慾望之中，所以要懺悔自己所造的惡業，才能歸到淨土。
淨土以及神的國度離我們並不遙遠，它就在我們內心之中，路加福音說：「神的國來到，不是眼所能見的……神的國就在你們心裡。」（路加17：20-21）因此，心不清淨的人，是不能承受天國的。「不義的人能承受神的國嗎？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的……都不能承受神的國。」（林前6：9∼10）
基督教相信神造萬物，那麼神又是誰造的呢？有人主張神是自全的(self-sufficent)，不需其他因素來創造祂。但道家與佛家則說萬物都是自己心內本來就有的「心神」變化而成，而人只要透過對「道」的參悟就可以成仙成佛。
在《易·繫辭》中有：「隂陽不測之謂神」。所以神是超越陰與陽二者之對立、微妙難測的。道家把「神」分為兩類：先天元神與後天識神。「元神」是人人與生俱來的靈光，處於無思無慮、非空非有、清清朗朗之性狀，為自然的“原生超意識”。識神是出生後與人事物相接觸而潛移默化逐步積累成的內在驅力。嬰兒自出生後，識神便不分白天黑夜地運轉，先天元神漸為後天識神所蔽，元神於是隱退，由識神支配人的行為。
若能無思無念、靜定歸一，意識活動暫停，原生超意識不受壓抑，自然迅速激發生命本有之潛能，此能量可打通臟腑經絡，從而與十方虛空合一，這元神會使基督徒感受到被聖靈(holy spirit)充滿，所有你我他的分別計較之心自然消失，真正了解「凡是我的都是你的。」（約翰17：10）。達到「無我」之大和諧。
總之，基督教的道就是神，道家也認為：成道即成神，兩者主要的差異是前者在人的存在以外另外創造了一個獨立的神，人只能服事神。後者則認為神是可以透過修道來成就的，人可以成神成仙。佛家和道家的說法非常相似，人人皆可成神成佛，神仙的果位高低在於對元神之深悟深淺而有差別，道家由是把佛稱為最高的神仙---大羅金仙。事實上，若把道家與佛家的神往外推延，就成了基督教所說的神。把基督教所說的神往內涵照，也就接近道家與佛家的元神，最後內內外外合而為一，無內也無外，就不可說、不可說了。
神是「光」（God is Light.）
雖然各宗教所塑造的「神」有所差異，但各宗教所說的「光」卻不應當有別。過去莊子講：道通為一，其實光也通為一。如果要把光像神一樣賦予宗教的差異，那絕對是不科學的。
平常人的肉眼可以辨識的光，叫做可見光，波長大約在380奈米到780奈米之間。一般眼盲之人的眼睛無法接收任何頻率的光線，有色盲者所接收光線的頻率失真，但有少數人則可以接收異於常人的光頻。例如天生有陰陽眼者，修道家的圓光術者，具佛家的天眼通者。
另外，光可依光源不同分為天然光、人造光與人體光，天然光源包括太陽、閃電、螢火蟲等等，人造光源就是日光燈、手電筒等等。此二類光源都是藉著物質能量互激互盪而發光，所發之光可用肉眼觀察與測量。
人體光源在哪裡呢？〈約翰福音1：4〉說：「這生命就是人的光。」現將生命之光用人的識神與元神來做進一步說明。識神之光，由心念所產生，心念一動，即有能量之消耗，所耗之能以光的形式放射到空間中。心念變動，光的頻率、顏色也隨之改變。這種心光可以用人體氣場攝錄儀來拍攝，人體氣場彩光學（Aura Imaging Photography)便是專門討論人之識神所發不同色光，與身心健康的關係。因此這光可以視為生命的能量。當人到了臨終時，識神即將脫離人體，這光便由體內釋放到體表，於是出現病情看似好轉的假相，這便是迴光返照。待光發散至盡，識神離開身體，此識神之光便如燈火熄滅一般地消失。
然而，人死並非一定如燈滅，若能證到元神之光就可超越肉體的生滅。方法是透過靜坐，使原本散射的心識之光收攝凝定，不隨人事物而遷流，此光之激盪趨於緩和，心中漸感寧靜舒坦，終至提不起念頭。剎那間這無念之心展至無限寬廣，含天蓋地，身心彷彿透明似的自在無比，看到外在人事物皆如夢似幻，一過便休。繼續保持此種寂然自在的心境久久不斷，待至能所雙亡時，則天地之光與凝定之心光相匯聚，元神本體由是大顯光明。在哲學上說：這是宇宙光與本體光。宇宙光是指包括太陽在內的一切天然光。而佛在不變的常寂光中常樂我淨，是本體光，即元神之光。
這本體光是天地人整體不生不滅的總光，它來自「人無我」、「法無我」的元神真性。百丈禪師的「靈光獨耀，迥脫根塵。」虛雲老和尚的「識海乾枯珠自現，虛空粉碎月常懸。」都是跳出識神窠臼，證到元神之光的寫照。此光體空常照，非肉眼或儀器可測量，唯有證道才能洞察。「禪」之可貴在此。《易經》說：「大人以繼明照于四方。」是指大人證到元神具有無盡之光明，可照耀一切。這說明中國自始即為真禪大國，日本禪何足道哉！
這光在佛家稱為常寂光，道家稱為神光，基督教稱為真光。聖經中的施洗約翰便是專為光作見證的的，他講：「那光是真光，照亮一切世上的人。」〈約翰福音1：9〉凡此種種，教派雖異，光明卻同，光光相照，殊途同歸。此處道理可對照楞嚴經的「塵銷覺圓淨，淨極光通達。」當我們歸到元神所生之光，若保持澄心不動便至少是二禪天境界，若是立志捨己為人，便至少是三地菩薩——發光地的性狀。
若要細察這發光本體自性來源，可以知道它並非因緣和合而生，在時間上，絕對是超越生滅的變化，在空間上，絕對是超越主客的分別，這就又歸到那不可說的「道」了。
音聲陀羅尼
在佛經中，光和咒語常常合在一起，例如：釋迦牟尼佛念〈楞嚴咒〉前先放百寶光明，觀音菩薩念〈六字大明咒〉時阿鼻地獄大放光明等等。咒語又稱為音聲陀羅尼，但音聲陀羅尼並不限於咒語，而是泛指一切清淨的天籟之音。當這種音聲如海浪一波波波繚繞耳邊，可以使聽者的身心有如沐浴在晨曦的微風中，隨著音聲迴盪於天地之間、心光由是顯現，徧照萬里蒼穹。（可參照達摩出版社 張尚德老師恭念南公懷瑾先生親傳之六字大明咒CD）
世界上幾乎所有宗教都用清淨的聲音來復蘇心靈的覺性。猶太教與基督教都有以舞蹈和歌唱的形式讚美神之榮耀。像流傳已久的彌賽亞（韓德爾作）；Amazing grace（蘇格蘭民歌）等等，都是有名的聖歌。大衛王在〈詩篇〉說："我要以詩歌讚美神的名。"（詩篇69：30）所以在希伯來〈詩篇〉中，連續二十四次使用「哈利路亞」這個詞彙，「哈利路亞」是從希伯來文「הַלְלוּיָהּ」音譯而來，意思就是「讚美（הַלְּלוּ）耶和華（יָהּ）」。
此外，回教《可蘭經》每一章開始時都用雙楔子Al－Rahman，al-Rahim，來讚頌"大慈大悲的上帝"。印度教《四吠陀典》之第一部〈梨俱吠陀〉（Rigveda）與第二部〈娑摩吠陀〉（Samaveda）也都是對神的歌詠與讚頌，透過這種聆聽和唱頌能夠回復本有的靈性。
聲音從何而生？它來自太虛，也歸於太虛。雖然虛空本空，但天地間的地水火風稍有變動便產生聲音。人的心念情感，遇到人事物之變動，隨之轉化又發出不同音聲，就像演奏樂器時，心情變則曲調變。《化書》說：「虛化神，神化氣，氣化形，形氣相乘而成聲。……聲、氣、形相導相含。」無論一動或一靜，其實都是來無影、去無蹤的。而音聲陀羅尼是讓音聲歸元、元神顯現的重要方法，在修持上需要具備下列修養：
一、信: 相信世間猶如夢幻、一切皆空、只有歸到神、歸到道、歸到佛。有信仰的音聲必定是堅定有力的。這力量有多大呢？《華嚴經》說：信為道源功德母。可得到所有佛菩薩的護佑。秉此信心，絕對是無入而不自得。
二、望：因為對於人生的高貴處有信心，對世界才會產生希望。這時看到周遭的人還在天涯淪落，苦不堪言，便希望天下人歸為一家，共同走向真、善、美、聖，由「聖」入「神」。如此充滿希望的音聲必定是愉悅的。
三、愛：盡心盡意禮讚神佛與關懷眾人，愛人如己，有著無量的慈悲心的聲音必定是和諧的，帶給大家歡樂，使苦難者歸到平靜。果能如此，宗教之間還會有隔閡嗎？國際間還會有衝突嗎？
四、化：綜合以上所述，出「神」入「化」。進入化境的音聲是空靈的。總音總聲超越動與靜，超越空與有，最後更超越生與滅。證到本來圓滿之道、本來自足之神與本來清明之光。此即觀音法門之內涵----道、神和光三合一的成就。
因此我們知道，基督教、道家與佛家對「道、神、光」的體會是相近的，透過音聲陀羅尼和觀音法門的修持，人的身心可以歸元，自他不二，遂與所有往聖先賢抱著同樣的情懷、救世救民之心願如海天般深廣。己心與諸佛心亦無有差別，這便是法身之道、報身之光、化身之神，亦如聖父、聖靈與聖子三者不分彼此。
末了要說的是，真理絕非教派門戶之諍可及；融會貫通世界各宗教殊途同歸之教義，並力求在全人類社會制度和在人人修持行為上落實，最後得其環中、超以象外，這就是「禪」。
尚德讀後感：
整個人類聖賢學問全是歸在真善美上，此所以有：
佛法的「法、報、化」；
基督教的「聖父、聖子、聖靈」；
道家的「上清、玉清、太清」；
儒家的「太極、兩儀、四相」。
因此，孔子說：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉！」
佛家說：「法爾如是。」
道家說：「天、地、人三才。」
基督教說：「信（真）、愛（善）、望（美）」
實際說來，都在一個字：
善。
海納百川，中國精華文化之所以歷久彌新，為地球人類所必須，故有：
禮運大同也！
「禪」之所以為禪，亦在此也！
中國漢唐聖世：
百鳥來朝！
全民皆福！
萬邦欽羨！
也如斯！如斯！