此 也
《六祖壇經》之所以為「經」
中華唯識學會理事長 黃高証
《六祖壇經》（以下簡稱《壇經》）記錄了六祖惠能大師一生求法、得法、弘法、付法的經過。這是唯一一本由中土祖師講述的佛經，也是佛教中國化最關鍵的經典之作。本經一開始，六祖便說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」。六祖當年去拜見五祖時，也是不求餘物，惟求作佛；而祂圓寂前最後傳的是「自性真佛偈」，由此可知《壇經》全經要點在講自性即佛。
六祖適逢中國佛法的昌盛時代，各宗爭鳴。由於祂智慧圓融，故能觀機設教，直陳大法。不僅超越了當時唐朝佛教各大宗派的教法，更跳出過去印度釋迦牟尼佛代代相承的傳統禪法，開展出全新的中土禪風。也就是由從前的「如來禪」，正式走入了「祖師禪」的新時代，同時也將博大精深的中華文化推向另一個智慧巔峰。這正是本經之所以歷久彌新，被尊稱為「經」的重要原因。
以下分別由「禪」與「佛」兩方面來說明《壇經》的開創性。
壹、頓悟頓修：由如來禪進入祖師禪
如來禪漸修佛果，祖師禪頓悟佛性。
一、什麼是如來禪
如來禪是佛陀所傳。釋迦牟尼佛十九歲（另有說是二十九歲）離開王宮，修三年無所有處定，知非便捨；又學三年非想非非想定，知非亦捨，再苦行六年，還是解決不了問題。最後到菩提樹下入定七天，睹東方明星悟道，當時祂三十一歲（另有說是三十五歲）。也就是說，佛陀經歷了十二年的苦修才大徹大悟，之後便開始弘法。最後祂把禪傳給頭陀行第一的大迦葉尊者，開啟了如來禪的傳承。
如來禪代表經典有《達摩禪經》和《楞伽經》。《達摩禪經》記載了印度禪門傳承的各種禪法，《楞伽經》中把「禪」分為四種：先修人無我的「凡夫所行禪」，再來是法無我的「觀察義禪」，接著是無分別的「攀緣如禪」，最後才入如來地的「如來禪」，其中以如來禪最為究竟。
《楞伽經》的要點如下：
（一）五法：名、相、分別、正智、如如。（要超越名、相、分別，才能證得正智與如如）。
（二）三自性：徧計執、依他起、圓成實（要超越徧計執與依他起，才歸到圓成實）。
（三）八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。（修行需要轉識成智）。
（四）二無我：人無我、法無我。（修行應諦觀二無我相）。
（五）修行四法：善於分別萬法為自心所現，善觀察外境無自性，善離生住滅見，得自覺聖智善樂。
（六）佛的知覺：要了知人無我和 法無我，斷掉煩惱障和所知障，永離分段與變易生死，才是佛境界的知覺。
由上可知，《楞伽經》是講由凡夫漸入聖位的真修實證，一步一腳印，這便是如來禪的特色。面壁九年的達摩祖師用《楞伽經》在中土印心，後繼者陸續有二祖神光、三祖僧璨、四祖道信到五祖弘忍，之後又有「兩京法王、三帝國師」尊稱的神秀，及其弟子普寂和再傳弟子等，繼續弘揚《楞伽經》禪法，此禪法直到安史之亂逐漸式微。
二、什麼是祖師禪
六祖的禪直指自性，非生非滅，每個人本來具足，不需要加減乘除，自然契應著諸法空寂，所以究竟無得無證。從六祖以後的諸大禪師都契應此一宗旨。
六祖惠能本人不識字，在五祖弘忍那裏當義工。祂沒進禪堂也沒做早晚課，只是在碓坊靜靜地舂米。踏碓八個月後聽《金剛般若波羅蜜經》而頓悟，獲傳衣缽，那時祂才二十四歲。之後在獵人隊中潛修十五年，三十九歲出來弘法。由於六祖是先明心見性，然後潛修十五年。這和佛陀先苦修十二年後悟道，兩相對照，便可看出祖師禪和如來禪的修行過程是：前者先悟後修，後者先修後悟。不過究實說來，悟不離修，修不離悟，因修得悟，因悟起修，到了行滿功圓，修而無修，悟而無悟，同歸無修無證。
此二者的關係就像登山一樣，如來禪是由山底進入山區、通過山腰，再逐漸登到山頂。六祖的祖師禪則是擺脫時空維度限制，直接空降山峰（即直契心源），高高山頂立，再由山頂走向山下，深深海底行。正因六祖傳法直契自性，所以在黃梅出家多年都沒有悟道的惠明，一經六祖點化，立見本來面目。當時六祖才悟道沒多久，祂是在什麼境界中要惠明「不思善，不思惡」呢？答：般若三昧。般若三昧就是六祖說的無念。無念不是忘失正念，一切不想；而是照見五蘊皆空，沒有業力之念，所以能夠一念不生全體現。惠明就是在這樣的能量場中識得本心的。所以六祖強調以無念為宗，並說：「若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念」。後世的禪師雖然各各手法不同，但都是要打得念頭死，方得法身生，仍然是六祖的無念、般若。
《壇經》中除了記述六祖接引諸方禪者，還有六祖對當時流行的禪法做出點評，祂把禪宗的「不二法」、「不立文字」、「明心見性」等要旨都重新梳理，正本清源；並對佛教的基本教義做出創新的詮釋，把三歸依、懺悔、四弘誓願、三無漏學等等，統歸自性，而自性本空，空而無空。
六祖如此創舉，使禪門景象為之一振，也把禪宗新苗，真正植入肥沃的中華文化土壤裡，遍地開花，很快地融入詩詞書畫、音樂戲曲、食衣住行、民生式樣，成為優秀文化不可或缺的一部分。
貳、見性成佛：超越當時佛教各宗
一、見地
《壇經》所說成佛之道，不同於其他各宗的地方，在於對「成佛」的界定重點不同。六祖提出「悟無念法，至佛地位」。也就是對於一切法不取不捨，沒有分別，唯見本來清淨圓明，即見性成佛。
由上可知，六祖所說的佛，不專指印度悉達多太子成就之佛陀或五十六億七千萬年後的彌勒佛，也不是要等三大阿僧祇劫之後才成佛。更不像成佛的《法華》中釋迦牟尼佛給禪宗第一代祖師大迦葉受記，要奉覲過三百萬億諸佛後才能成佛，名叫光明如來。除此以外，淨土宗專念西方阿彌陀佛，天台宗智者大師倡導「法身如來名毘盧遮那；報身如來名盧舍那；應身如來名釋迦文」。唯有六祖獨超千聖，以「頓悟頓修、自性真佛」為本懷，此所以六祖之冠絕古今也。
六祖說自性覺即是佛，不要向外覓佛；只要認識自己真實的本性，一悟即至佛地。因此，心存慈悲便是自性觀音，心能喜捨為自性勢至，內心能淨即自性釋迦，心行平直乃自性彌陀。祂又首先提出自身中有三身佛：
「自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現，即清淨法身佛；
念念圓明，不染善惡，此名圓滿報身佛；
從報身起思量變化，即是自性化身佛。」
總之，自己本性就是佛性。自性是真佛，若離開自性，就沒有佛可言了。所以六祖授的三歸依，是歸依覺（自性佛），歸依正（自性法），歸依淨（自性僧）。
《壇經》與《楞伽經》，前者返歸佛性，後者進修佛果。而佛法有如畫圓，無論是順時針或逆時針畫，最後的終點必然回歸到最初的起點。若要像《楞伽經》一樣談佛的知覺，依照《壇經》的立場便是：湛然常寂，於一切法不取不捨，便得覺知本來真性。若要像《法華經》一樣談「開佛知見」，就是超越塵勞，開啟我們本來自性佛的知見。知見無見，即為真佛。因為除此之外沒有其他的佛。只要心不外求，便是與佛無二。
二、行持
六祖的各種教育法是要解除眾生的束縛與執著。因此在很多方面，顛覆了過去傳統修行方法。例如：
淨土宗廬山慧遠祖師弘揚西方淨土法門，六祖問：「東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？」祂認為一般人念佛求生佛土，但是智者自淨其心，心淨即是佛淨土。
天台宗智者大師的坐禪法要，是以六妙門（數、隨、止、觀、還、淨）為方便，漸進深入禪定。六祖則說：「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪」。也就是不假方便，當下歸到本性清淨，有別於天台的止觀次第。
唯識宗把人的認識功能分為八識，要轉八識成四智：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉末那識為平等性智，轉阿賴耶識為大圓鏡智。六祖率先提出：「但用名言無實性」。也就是說八個識只是名言上的方便區分，並沒有固定不變的實性，所以才能被轉為智慧。只要不隨習氣而動，當下頓現圓明清淨。
禪門北宗神秀依循四祖道信所傳「施為舉動皆是菩提……心如明鏡……坐禪看心」（見《楞伽師資記》），故而提倡「看心觀靜，長坐不臥，不動不起」，六祖惠能大師認為妄心如幻，故無所看；人性本來清淨，若起心看淨，是多此一舉。而長坐不臥的頭陀行只是在臭皮囊上用功，非道的本身。悟道是要明心，心無是非，才是真不動。
律宗奉持道宣律師的《南山律》，略說有八萬四千戒，廣說則無量無邊戒。由戒得定，因定生慧。神秀大師綜合性地提出「諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定」。六祖將一切外在教條統歸自性，超越善惡對立，所以祂提出了「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定」，心平行直地順世推移。並且說：「定慧無別，定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定」。在如此無非無亂的定中，自能顯發智慧。所以六祖初見五祖時，就說自心常生智慧了。
在修行上，六祖開展出革命性的禪法，中和樸實，易於普及，不拘時間地點都可實踐，把修行方法與生活打成一片，從中體悟出宇宙人生真諦。值得注意的是，六祖出身社會底層，在生活上倍嚐人間辛酸，但祂卻沒有怨天尤人或憤世嫉俗，反而深信人身雖有貴賤之分，佛性並無差別，由此可見六祖悟道前的修養。祂悟道後雖屢遭追殺，並沒有對人性起疑或不滿，反倒收下刺客為弟子，賜名志徹。志徹後來成為六祖圓寂前付法的十大弟子之一，這也展示了六祖同體大悲的風範。根據《壇經》記載，六祖教育出能夠嗣法的弟子多達四十三位，悟道的更是不計其數，這在人類 精神文明史上是絕無僅有的震撼。後世創發出德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶等接引手法，也都不離《壇經》之頓教法門。
六祖又認為在家修行和出家修行並無不同。只要常行十善，便是天堂。祂在《壇經》中有一名言：「恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則眾惡無諠」。反之，如果在家老是吵吵鬧鬧的，到任何道場也極可能還是吵吵鬧鬧，不易歸到自性的慈悲與智慧。故《壇經》最後殷切囑咐「若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無諍，諍即失道意」。此所以六祖門下龍象輩出，沒出現互相殘殺的情況。
《壇經》不僅包含了儒家的入世孝道，同時又透徹地揭示了出世間的究竟解脫。把禪的超脫和傳統文化的道風儒行緊密融匯起來，不僅成功地將佛教中國化，並且讓儒道二家有了本質性的提昇，故其影響既深且廣，超越了宗教門派及意識型態。當年佛教在經過唐武宗會昌法難及五代戰亂後，佛教各派一蹶不振，只有六祖法脈獨領風騷逾千年，一躍成為當時佛教的主流，也深入了民族文化的靈魂。
《壇經》可說是惠能大師禪法的總現，也是禪門頓教之根本經典。六祖因聽到「應無所住而生其心」而大悟，由於「無所住」，所以《壇經》以「無念為宗，無住為本」；由於「生其心」，所以《壇經》歸到「自性真佛」。《壇經》之所以為「經」，正是在此跨時代的獨特宗風也。
故禮讚《壇經》曰：
身心銷落
無人無我
善惡不著
本來是佛
尚德讀後：
我小時候在湖南湘潭鄉下受教育，說天地人三才，是一而三、三而一的。上要對得起天，下要對得起地，中要對得起祖宗。所以有三根香：一根香敬天，一根香敬地，一根香敬祖宗。
四十八歲以後，我經過了知識的、人生的、生活的種種轉折，進入了禪的境界。我特別喜歡《六祖壇經》，因為《六祖壇經》是將形上形下打成一片，特別是把個人、家庭、社會、天下國家，絕對真善美的圓融混同在一起。
儒家文化的型制，絕對是將祠堂的孝道文化，與社會的和諧，及宣揚立德、立功、立言結合在一起的。所以祠堂祖宗牌位宮殿上，常有皇帝頒的「廉」與「孝」大匾。
六祖之所以為六祖，祂將中國高貴傳統人文精神，上上下下裡裡外外合於一爐。
將《六祖壇經》為主的禪門文化，和儒家的祠堂文化重點融合在一起，型製成一種新的孝廉的真善美文化，是指日可待的。例如二十歲前出家一次，修練基本作人和瞭解自己的道理……等等。
禪門文化本來是共產主義的叢林文化，而儒家的祠堂文化，本來就未失叢林，大道之行，天下為公也。
海晏河清，朗朗乾坤
此也
二零一七年十月二十一日
於台灣達摩書院
高証按：「此也」題目，是張老師加上的。