達摩大師的破六宗

修禪者須知

張尚德

 

中國禪宗初祖達摩大師，有一套很深的辯證理論，他將極其特殊的辯證理論，很技巧地運用在破六宗中。他所破的六宗是：一、有相宗；二、無相宗；三、定慧宗；四、戒行宗；五、無得宗；六、寂靜宗。

此文首先介紹他如何破六宗，然後解析他的破六宗之辯證方法。

 

一、破有相宗

 

達摩問（以下稱問）：在一切法界中，什麼是實相？

薩婆羅答（以下稱答）：在法界諸相中，彼此絕對獨立的，叫作實相。

問：若一切諸相，彼此絕對獨立，叫作實相，我們如何來決定它為實相呢？

答：在諸相中，因為是絕對獨立的，所以就不需要任何決定，如果將絕對獨立的諸相予以決定的話，那如何能將諸相叫作實相呢？

問：既然不作決定，便叫作實相，你現在所作的不作決定，又是根據什麼而得到的呢？

答：我所說的對諸相不作決定，並不是說諸相本身，當說到諸相本身時，諸相本身並不會因為我們所說的是什麼，而有所改變。

問：你所說的不作決定，就是實相，實相應是「定」的，而這一實相的「定」，是由你的不作決定即不定而成，既然是由不定而成，那就不是實相了。

答：定既然是不定而成，那當然不是實相，我現在知道我錯了，那麼實相是既不能作決定又不變的囉！

問：你現在又怎樣將「不變」叫作實相呢？一切變化中的事物，既然是在變中，則已變化的，就當然成為過去了，難道世間有一種實相或你所說的實相是不變的嗎？

答：不變當然是存在的，不過，是因為有變的存在，才有不變的存在，因此，實相實包含著變。

問：無論如何，依你所說的，實相應是不變的，若是變易的，就不應該叫作實相。但是我要問你：在有和無之間，你將那樣叫作實相呢？

答：我將手指虛空，就在虛空中看到我的手，也看到虛空，這就是世間所現的現象。現在我要請問你：我的身體，是否也是這個樣子？

問：設若你能瞭解什麼是實相，你就能瞭解「非相」│不實的相，若能瞭解非相，就能瞭解一切現象都是非相。不過，在一切現象中，每一現象之所以成為一種現象，還是有它的原因的，也就是說一切現象雖不實在，但只要它成為現象，它就為有，你若能知道這方面道理，這就叫作實相。

解析

達摩大師在破有相宗的論辯中，有四個重點：（一）指不是所指；（二）人對實相是不能作語言上的決定的；（三）實相不在變與不變的範疇中；（四）若瞭解一切現象是非相，就能瞭解實相。

（一）指不是所指。我們在語言上說到一種存在，我們所說的是指，被說的是所指，指不是所指，以指指月，指不是月。

薩婆羅以絕對獨立的存在，叫作實相，「絕對獨立」是用形容語句來陳述實相，「絕對獨立」是語言的指之層次，不是實相本身，亦即指不是所指，根據此一道理，所以達摩問：

實相絕對獨立，「我們如何來決定它為實相呢？」

（二）人對實相是不能作語言上的決定。薩婆羅以不作決定，叫作實相，其實「不作決定」便是一種決定，因此，達摩詰問：不作決定「又是根據什麼而得到的呢？」

薩婆羅說「不作決定必並不是說諸相本身」，這就等於承認所說的是自說自話，純屬語言層次了，一屬語言層次，「不作決定」雖是一種決定，然實際上實是未作決定，也就是語言上對實相不能作決定。

（三）實相不在變與不變的範疇中。凡變易的，當然不是實相，因為既然變易，就當然會在剎那之流中成為過去。不變易的是否為實相呢？或者世間是否存在著一種事物是不變的呢？達摩大師問薩婆羅這一問題，同時將這一問題引向有和無的範疇中。

「有」和「無」的問題，引起薩婆羅用手指虛空。作者認為薩婆羅的用意也許在表明手是變易的，因為不是實相，但無論手指虛空或不指虛空，虛空總是存在的，如果薩婆羅手指虛空是比擬法的話，則這一動作的意義就可意謂實相如虛空了。實相既如虛空，虛空本身是不變的，所以實相應是不變的。

達摩大師是否肯定了薩婆羅認為實相是不變的看法呢？

完全沒有。這也就是說實相不在變與不變的範疇中。

達摩大師不僅沒有肯定實相是不變的，而且他根本沒有表明是有實相，或者是沒有實相。

他只表明假定有所謂實相的話，則只有先瞭解非相，才能瞭解實相。

《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」，既然一切相都是虛妄，當然就不可能有什麼實相。但《金剛經》又說：「若見諸相非相，即見如來。」

「如來」即是實相，此實相為自非相中見，由此可知達摩大師的破有相宗，是不出《金剛經》的思想範疇的。

 

二、破無相宗

 

問：你說無相，用什麼方法證無相呢？

波羅提答（下稱答）：我之所以瞭解無相，是因為心中不出現任何一個相。

問：你心中不出現任何一個相，就叫作無相，你怎麼知道你心中不出現任何一個相呢？

答：我因為心中不取什麼事物，也不捨什麼事物。當我不取不捨而知道無相的時候，我也不提起心來認為是不取不捨。

問：你心不取和不捨有與無，在不取和不捨的時候，又不提起心來認為是不取不捨，這是因為你心中生起了種種昏暗的緣故。

答：進入到佛的三昧境界，也一無所得，何況要瞭解什麼無相呢！

問：既然相都不知道，誰又能說有說無呢！有無都本不可得，則那裡有個什麼叫作三昧的？

答：我所說的是不能證的，因為我們的能證作用，並不能證到一個為無之對相，這不是三昧，不是我所說的三昧。

問：所謂「非三昧」│不是三昧，是憑藉什麼稱它為非三昧呢？你既然不能證到非三昧，則不能證的，又需要你去證個什麼！

解析

「清淨圓明，了不可得」，不是有相，也非無相，是契入道諦之當下印證。波羅提以不取不捨、心無一物，當作無相，須知不取不捨、心無一物，也為一相，怎能說是無相呢！此所以達摩大師駁其為昏暗故。

波羅提立即體驗到此層，故說三昧境界也一無所得，就更不應說瞭解無相了。

至此轉折，達摩大師仍緊追不捨，連三昧也予以否定。

如此一來，波羅提被逼到死角了，便不得不承認三昧是不能證的。

達摩大師仍不罷休，末尾還來上一句：「不能證的，又需要你去證個什麼！」　

無盡的否定，得到永遠的不肯定，這是達摩大師破無相宗的方法。

不過，我們要特別注意的是，不肯定並不等於否定，而無相也並非是沒有相。

 

三、破定慧宗

 

問：你學定慧，定慧是一還是二呢？

婆蘭陀答（以下稱答）：我學的定慧，既不是一，也不是二。

問：定慧既不是一，也不是二，怎麼又叫作定慧呢？

答：我在定中，並不把它當作定，我處慧時，也不將它看作是慧。這也就是說一即非一，二亦非二。

問：你當在一時不把它當作一，二時不將其視為二，則定慧也就當然不是定慧。既然不是定慧，你又為什麼把它叫作定慧呢？

答：定慧的不一不二，只要有定慧時，就知道它是不一不二，而所謂非定非慧，也是如此。

問：慧不是你所說的那種情形，重要的是你要知道定慧何以是不一不二，更要知道在定與處慧的，究竟是誰。

解析

「一念不生全體現，六根纔動被雲遮」，此為定慧等持功用。說它是一是二，非一非二，都屬多餘。

婆蘭陀認為當定慧生起時，就知道定慧是不一不二，這其中便是離「被雲遮」還隔一層。

功用不是道體，婆蘭陀始終被達摩大師誘至定慧的功用層面中打轉，最後達摩大師不得不告訴他。

「在定與處慧的，究竟是誰？」

借用哲學的名詞來說，達摩大師是用本體論來破定慧宗的現象論。

現象不可與本體同一，定慧的功用不同於定慧自身，因為從本體言，實沒有一個什麼定慧可說。《心經》說得非常清楚：

「無智亦無得，以無所得故。」

 

四、破戒行宗

 

問：什麼叫作戒呢？什麼又叫作行呢？戒行是一還是二呢？

某賢者答：戒行是一而二，二而一的。有戒就有行，有行就有戒，戒與行若依教奉持，就不會有染著，如此就稱作戒行。

問：你說依教奉持，就是戒行，依教若是染著，戒就不稱其為戒，行也就不稱其為行了，因此，依教不能稱作是戒行。復次，戒與行要依教，是有違戒與行自身的。但是如果不從行為中表現出來，而且內心和外在行為不明的話，也不能叫作戒。

答：戒行有內（心）外（行為），我當然徹底知道（通達），既然完全明白了自己的內在心理應該怎樣，外在的行為應該如何，這就是戒行。至於說到違背戒與行的自身，這要看從什麼角度來看，從一個角度來看，它們就為是，從另一角度來看，它們就為非了。然而，只要是清淨，那就是戒，就是行。

問：既然有是又有非，那又怎能說是清淨。同時，你既然通達內外，內外既通，還有什麼內外呢！

解析

戒於無戒是為大戒，行於無行（無為）即為大行。在比丘戒中為戒，在菩薩戒中即不是戒，在菩薩戒中為戒，在佛性中反不是戒了。

達摩大師破戒行宗有兩個目的，一是暗示方便般若的重要，其次萬法本來不生不滅、不垢不淨、不增不減，既然如此，又有什麼戒行可言。

和蘇格拉底一樣，達摩大師使用助產士的方法，先提出問題，誘使對方作回答時，陷入矛盾的答案中。

使用這一方法的重要關鍵在於導出矛盾，同時要牢牢的掌握住隱藏在背後的答案。

達摩大師隱藏在背後的答案是：

佛法的最後原無戒行。

 

五、破無得宗

 

問：你說無得，無得所得的是什麼呢？無得既然是無所得，也就得不到所得的。

答：我所說的無得，不是說沒有得到什麼。而當說得到什麼的時候，那所得的便是無得（將無得當作得之對象）。

問：得既不得到什麼，則得也就不是得了。同時你既然說得到所得到的，則得到所得到的又是什麼呢？

答：感覺得到的那種得，不是得。只有不是得才是得。同時，假若感覺得到，而不將其當作得，才是得得。

問：得既然不是得，則得所得到的就是無得了。所得的一不成立，那又得個什麼呢？

解析

得有兩種對象，一是得到實際的東西，另一是得到無。

答者在回答達摩大師的問題時，立場不穩，一會將實際所得（感覺得到的）不當作得；另一會將感覺得到而不將其當作得，才是得。

答者的目的旨在表明無得，但是，如果將無得當作得之對象時，則無得就反而成為得了。

「了不可得」也不可得。

因此，放下，連放下也要放下。

在此達摩大師所要強調的是：

有無兩邊，均不可著，此才無得，無得也無得。

 

六、破寂靜宗

 

問：什麼叫作寂靜呢？當在寂靜中時，是誰在靜？誰在寂呢？

答：我們的心不動，叫作寂。於諸法不染著，叫作靜。

問：本心不寂，要借寂靜使其為寂，本心原來是寂的嘛，又何須要用寂靜使其為寂呢？

答：諸法本來是空時，因為它是空的，故稱其為空。我們以自性之空，應萬法之空，所以叫作寂靜。

問：空的就已經是空的，萬法都是如此。寂靜是無相的，既然無相，又需要靜個什麼，寂個什麼呢？

解析

「諸法從本來，常自寂滅相」，既然本已為寂，無心而住，就自然涅槃了。若於寂上，來一「知其為寂」，或「使其為寂」，就犯了《楞嚴經》所說的「知見立知，即無明本」，要「知見無見，斯即涅槃，無漏真淨」。

 

七、結論

 

以上所介紹的達摩大師破六宗，是禪宗大師們常用來接引人的手法。達摩大師在破六宗時，使問者人人開悟，由此可見其手法的高明。反過來說，修習禪宗的人，若未徹底瞭解此破六宗的方法，則對禪宗的理解還是隔一重的。

破六宗的原文出自《指月錄》卷之四東土祖師章。