北京大學演講
《中庸》思想系統的開展（初稿）
日期：2011年九月二十七日晚上七點至九點
地點：北京大學治貝子園
主辦單位：北京大學儒學院
張尚德
壹、引言
關於儒家哲學，十四年前我在香港孔子思想與二十一世紀國際會議上報告「中庸思想系統的開展」；然後張岱佬也請我在國子監講《中庸》，當時只講到第十二章。到了一九九八年，我又於河南夏邑儒商會議，講「什麼是真正的儒商」時也談《中庸》。現在有機會來北京大學報告《中庸》，非常難得。《中庸》是一本好書，希望有一天能完成全書的心得報告。
中國人文精華的古典著作，其道理與實際，放諸四海而皆準。從儒家的內容來說，《中庸》是至為重要的一本著作。宋朝趙普言：「半部《論語》治天下。」《中庸》若能在中國實現，人類必安樂，世界必太平。
五百年有王者興。中國從鴉片戰爭以來，被帝國主義欺侮了幾個世紀，現在不僅站起來了，且絕對有千載難逢的大好機會，在地球上建設全人類真善美的中庸新世界。
英國大歷史學家湯恩比先生說：「未來的世紀是中國人的世紀。」我們定會在國富民強、謙卑自愛中，和自己、和家庭、和朋友、和社會、和天地、和整個宇宙，美滿和合的過中庸的生活。
司馬遷引孔子的話說儒家的六經：
「禮以節人，樂以發和，書以道事，詩以達意，易以道化，春秋以道義。」
子思傳授孟子《中庸》，是就儒家整體的學術思想，做一個綜論與總結的發揮與說明。所以宋明理學，特別是程頤，把《中庸》當作是儒家的心法。他說：
「不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理。放之則彌六合；卷之則退藏於密。其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。」
《中庸》是儒學的心法。
成立！
就人本身來說，有人與自己、人與社會、人與宇宙天地、人與歷史傳承四重關係。這四重關係在理與事上鋪陳得好，就是心法。整個《中庸》的心法內容，從中國古代的文獻來說，是說得非常透徹的。未來全體中國，如果在理與事上能實現《中庸》的種種，那天下一定會得治，社會一定會和諧安穩的。
貳、《中庸》的前提
《中庸》內容非常廣大深厚，它每一個字，譬如天、誠，都可寫成一部書。因此，它整個系統的開展，是大綱式、概括式的。從邏輯上來說，其大前提有四：
一、天命之謂性；
二、率性之謂道；
三、修道之謂教；
四、道也者，不可須臾離也；可離，非道也。
分別解釋如下:
一、天命之謂性
天所使的一切存在與非存在，叫做「性」。「天命」一詞之「天」，說文解字解為「顛」，即至高無上。「命」說文解為「使」。因此，「天命」即「天使」之義。
中國古代人文思想，對「天」的理解有三重意義：自然的天、哲理的天、宗教的天。《中庸》在此所稱的「天」是包括這三方面的。沒有「自然」，就不可能有「性」。《中庸》說：「自誠明，謂之性」，「性」即存在之自身或存在之種種條件。宗教的天，是將天視做有意志的、主宰的力量，沒有這種力量，就不可能有「天命」。哲學的天，是將自然的天、宗教的天之一些道理解說之。
天命就在心裡面，心就在天命裡面。天命之謂性，就是禪門所說「明心見性」的「性」。心法就是人的過去、現在、未來跟天地人三才，整個合在一起的大和諧的統一。「性」就是在這種大和諧中的種種存在真善美的統一。統一在佛家的法爾如是、道家自然的道通為一、回教的真主、耶教的天國；統一在中國大和諧的中庸中，唐朝貞觀之治的萬國萬教來朝，即此也。
天以無形化生萬物，人以無為臨乎中庸，這就是天命。
佛法的《金剛經》有句話：
「一切聖賢，皆以無為法而有差別。」
《中庸》在起用上，也是歸到無為法的。這和老子所說「無為無不為」的道理是一樣的。
佛法《解深密經》說得非常透徹：
「佛是成就無為法，而又超越無為法的。」
天命「至矣」！「至矣」，便是以此來表達這方面極深的道理。
二、率性之謂道
有「天命之謂性」（天所使之一切存在與非存在，稱做「性」），故有「率性之謂道」（依循、歸到、回到性就稱做「道」。）「率」字是循、歸、回義。
依循、歸到、回到存在和非存在（「性」）之本身，就是「道」。在此應注意的是，並不是離開性，別有所謂「道」，也就是「性」即「道」，「道」即「性」。
三、修道之謂教
「修道之謂教」──修整、修練、修習至道上，就稱做教化。
儒家的教化全落在禮、樂、刑、政上。
《禮記》有〈學記〉一篇，主旨即在說明「教」的目的在「化民成俗」，而「化民成俗」的目的，則是歸到「道」上。
《中庸》中心點本是道學，道本無說、不可說、不能說。後人將「道」解釋成「路」，部分原因是《中庸》裡「修道之謂教」一語句，所引起的誤解──以為「道」本身是要去修的。
「道」本身無從修，但雖然如此，一旦證到「道」、瞭解「道」，原來空無一物後，要始終以空應空、空無所空（從道、歸道而無所道），隨緣自在（不以有緣可隨──本無一物，本來「道」也）。
四、道也者，不可須臾離也；可離，非道也。
因為「道」無處不在，無所不在，所以《中庸》在提出「天命、性、道、教」以後，便說：
「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」
《中庸》論斷「道」每分每秒都如形之與影和我們不離，這一論斷與老子、莊子所稱「道」在一切中，是一樣的。
「道不可須臾離」。
如果不離「道」，就是不離「天命」、「性」與「教」。因為「性」即「道」，且「道」與「性」離不開「天命」與「教」也。不離「天命」、「性」、「道」、「教」，便是儒家所稱超時空之「清明在躬」（自己歸到自己）、佛家所說的「清淨圓明、了不可得」。能不離「天命、性、道與教」，也是儒家所稱的：
「君子」。
值得一提的是，《中庸》與《大學》和佛家是相通的。「天命之謂性」，就是「大學之道」；「率性之謂道」，就是「在明明德」；「修道之謂教」，就是「止於至善」。用佛家的話來解釋，「天命之謂性」，就是「法身」（形而上本體）；「率性之謂道」，就是「報身」（存在的式樣、資材、目的與結果）；「修道之謂教」，就是「化身」（在無盡時空中修持的方法與過程）。此皆為對同一內涵與外延，用不同的語句描述，也就是「內聖外王」。
內聖即是「明心」，外王即是「見性」。「止於至善」，就是大公無私，永遠為人民服務。與禪門所說的「明心見性」，完全相通的。
叁、《中庸》與中道
孔子讚嘆舜「執其兩端，用其中於民」。用中庸之道來教化人民，這就是舜所以成聖的道理。
「執其兩端，用其中於民」有幾重意義：
一、不偏不倚，就是永遠在真善美的道理與禮上，實現《中庸》。即《大學》講內聖以後親民，和佛家講的菩薩道，永遠大公無私，為人民服務。
二、「兩端」用辯證法來講，就是有與無、生與滅、增與減、垢與淨。「用其中於民」，就是超越兩端者，不執著兩端，但用其寰中。「寰中」者，在真善美中，一切、一切大和諧的統一也。如佛家說的八不中道：「不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不出」，就是萬類歸一。
三、不偏不倚與執其兩端為平衡理論，其思考是從點而線而面，再由單一的點、線、面豎起來，成為立體；復次經由立體、點、線、面的思考，由無數立體的點、線、面，化做圓的思考，於是在平面、立體和圓的思考中，各個過程有無數宏觀與微觀，這樣從一種多元辯證的歷程中，得出「用其中於民」的結果（用《中庸》治天下也）。因此，《中庸》的「執其兩端」是多元的辯證法的妙述與妙用。其中一為多量、多量為一：大中有小、小中有大，從而統合於大中。宏觀、微觀都在其中。佛家說的「坐微塵裡，轉大法輪」，道理在此。此即聖者治國、平天下也。
四、多元的辯證法，是將各類方法，歸納、演繹、直觀、超直觀的證驗、唯心辯證法、唯物辯證法、心物合一辯證法、亦心亦物辯證法、非心非物辯證法，不可思議境界等，所做的單一及綜合的思考、詮釋與運用。這一方法，是今日中國社會必須採用的方法。只有在亦知亦行、能知能行、真知真行的多元辯證法中，才能解決當前中國社會與人類的各種問題，特別是解決現代中國社會，如何與中國古代精神文明思想配套的問題。千萬莫重蹈歷史覆轍，頭痛醫頭、腳痛醫腳，一時騙己、騙人、被人騙也。
《中庸》是中道哲學，執其兩端，用其中於民，趣向「寰中」，便是「中道」。在此可稍提佛法的中道。佛法的「中道」是：
「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」
證到了「因緣所生法」，即證到了「空」。且證到人的現實性為「因緣所生法」，瞭解一切名相、語言皆為假名，知道以指指月，指不是月。從而瞭解悟道的《楞嚴經》所說的「本非因緣，非自然性」，歸到「實相」，也就是趣歸「至誠」。起用是惺中有寂，寂中有惺，合乎中道。
儒家是「極高明而道中庸」，與佛家中道大同小異、同歸至聖也。
肆、君子與小人
《中庸》說：「君子中庸，小人反中庸。」君子在真善美上，小人反真善美。所謂真者，一切存在為真；好好的巧用存在為美；惜之、愛之、護之就為善了。因此，有真必有善和美，有善必具美和真，有美必有真和善。所以，真善美是一而三、三而一的。中庸至真、至善、至美也。
真善美是存在，凡存在必合理。蓮花長在污泥中，污泥也有大用。煩惱即菩提，艱難生智慧的道理在此。不過，凡合理，未必是存在。數學與邏輯中的零(「0」)，只是一個必不可缺的符號，但證諸實際，人世間並沒有一個什麼東西為零。黑格爾說：「凡合理，必存在」，並不全通，道理在此。
君子無事中有事，有事中無事。無事令有事、有事令無事。這就是慧要住中庸，中庸的起用便和諧統一了。屆時必「鳶飛戾天、魚躍于淵」，這就是人同、理同、事同、天同、萬類皆同。
如果不在中庸上，那就是在路上一起行走的瞎子、聾子與啞巴。聾子帶著瞎子，不知如何往前走，沿路都是惡狗，啞巴打也打不盡。人類歷史常常像瞎子、聾子與啞巴搞做一堆。瞎子摸象，永遠不知象身為何；聾子聽雷，永遠不知雷為何物；啞巴被打，打死也打不出哭聲。
曾有孟、仲、季三兄弟，生來是瞎子，最後陷入一個大坑。
孟、仲精於算命，非常準確。季弟不知。有一天，三人外出，不知每日所行原路，路面下陷造成坑洞。孟看不到路面，便掉入坑洞，就應聲說：「甲子乙丑海中金，不知舊路化為坑。」說時遲那時快，弟弟仲也陷入，就急急的說：「丙寅丁卯爐中火，大哥陷了又陷我。」小弟季也忽然陷入，便說：「我亦算不了甲子，可笑陷了一坑瞎子。」
《中庸》要大家莫作瞎子，要有明慧。
一談到《中庸》，有個問題：
人類到現在為止，究竟是陷在坑內的瞎子，還是在坑外的明眼人呢？
如何重整、重估只有人際疏離、感官爭奪的現代文明，是刻不容緩的要務。我們必須用新的慧眼，看新的世界；用新的耳朵，聽最清心的音樂。
中國和世界，不能再亂了，孔子著《春秋》，是有其深意的。春秋二百四十二年，弒君三十六，亡國五十二，皆一堆瞎子逞亂也。就目前世界和中國的現實態勢來講，中國是有機會讓全人類走在坑外，而且可以沒有坑的。
人類的命運繫於中國，中國有前途，人類必有前途。
伍、印證的方法
漢儒以經解經、落拓故紙，直至董仲舒罷黜百家，獨尊儒術，成為儒家一大濫觴。宋明理學講「私欲淨盡，天理流行」。衣食住行、打柴挑水就是私欲。要私欲淨盡，這是把最一般、最普通、最平常的生活道理打得粉碎。智慧那樣高的老子，也只能強調「少私寡欲」，無從說「私欲淨盡」。從此，中國人文精華學問一蹶不振。幸賴康熙、雍正，力興中國古典文明，才有短暫的乾隆盛世。
說及朱熹歸到「靈明不昧」，這只是「純覺遺身」的性狀，靈明不昧只是「純覺」的起用，不是「純覺」本身。
現在要談儒家，必須從原始儒家的原始精義中，去做理解與實現。人世間真正永久的道理，是超越時空的。過去一加一等於二，現在一加一等於二，未來一加一還是等於二。儒家將天地人三才統合在一起的學問，是超時空的人文普世價值。儒家將當世的人與已往生的祖先，一起信天、服天、敬天、歸天、應天、行天，強調：「天命不可違」、「獲罪於天，無所禱也。」祖先永遠活著，且和後代子孫，永遠溫馨的在一起，這是中華民族最光輝、最寶貴、最值得自豪的智慧也！
儒家的修證是有層次的，整個內容可以說，六經就是儒家的註腳。其修證次第，用孔子的話來說，即：
「三十而立；四十而不惑（孟子四十不動心）；
五十而知天命；六十而耳順；七十從心所欲不踰矩。」
「從心所欲不踰矩」，也就是莊子的逍遙遊，老子的和光同塵，以及釋迦牟尼佛的遊戲三昧。
在未詳列《中庸》方法學之前，先提一下《大學》的基本方法學。《大學》的基本方法學是：「定、靜、安、慮、得」。實際上，這種方法學跟老子、莊子、佛家的方法學是相通的。莊子主張坐忘、朝徹、心齋，佛家講止觀靜定，老子主張「守靜篤、致虛極」。
《中庸》的方法是：
一、慎獨
二、致中和
三、三強
四、五氣
五、祭祀
六、五達道
七、三達德
八、九經
九、治學五法
十、誠
十一、聖人之道
十二、無聲無臭，至矣！
下文略舉以上數點，解說如下：
一、慎獨
《中庸》非常重視「慎獨」。「慎獨」的意義很深，是講與《中庸》相契應的君子，如何自處。要點有三：
（一）、守住中庸；
（二）、起用落在「為物不貳」的無為法中；
（三）、在認識和修養上，做到「素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤」。也就是做到「我本無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」始終「靈光獨耀，迥脫根塵」，永遠與萬物相合而不相害，真正落在「止於至善」的修持上。
二、致中和
《中庸》一書之所以具莫大價值，是在肯定人與天地之「致中和」概念。「中」是天下的大本，大本即道體，道體是一切存在不可缺者。「和」即「恰到好處」，滿足一切存在之條件，不多一點、不少一點，本來是圓滿者。因此，凡一切存在，其條件能得到恰到好處的滿足，便能達成圓滿之成就。
《中庸》說：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」
由道起用達到、成就了任何存在之圓滿存在，天地一切便各歸其位，萬物便得其化育。這不僅是《中庸》第一章的部分結論，而且是《中庸》全書的要旨之一，也是參贊天地化育之基本道理與實際。
三、三強
《中庸》討論三強：
「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」
三強：一為剛、一為柔、一為剛柔並濟。孔子說到這三強，並不是比較哪一強好，哪一強不好。中華民族是個大國，現在中國已經相當程度崛起的站起來了，是這些年來，綜合運用三強的成就。舉個例子：
我在湖南湘潭鄉下，遇到一位八十多歲的老人，叫張桂秋。
我問他：「還要不要活下去？」
他說：「要。」
我問：「為什麼？」
他說：「現在好活。」
以前農夫一年辛苦到頭，一畝田一年只產四擔穀子，現在有十六擔了。以前過年，稍微富有的家才能炕臘肉，現在家家戶戶可以炕幾十斤臘肉、臘魚。很多農家子弟也得碩士、博士，成教授……。這一切等等，就是中國在天下的大道上往前走。希望中國對內對外，運用三強之妙用，令萬國來朝，人類歸順，全體大起大用，人類精華文化、和平安樂的統一，望在不久的將來達成也。
四、五氣
此外，《中庸》實際上是講五「氣」（炁）：
（一）、氣識：展示最高的智慧。
（二）、氣勢：贊天地之化育。
（三）、氣派：德配天地(道德、智慧、事功成就)。
（四）、氣度：以九經治天下國家（包容一切、攝受一切、平和一切）。
（五）、氣力：展示出無盡的力量，謀天下安樂，人類和平（百獸齊歡、萬類雀躍、普天同慶）。
原始儒家來自於《易經》，元亨利貞是《易經》的乾德，其起始、過程與歸結是淨炁。是在一切中維護一切。可與佛家和道家做比較、理解：
佛家的常樂我淨是佛德，是在常寂光中相應一切又超越一切。
道家的和光同塵，是為道之德；其過程為專氣致柔，在一切中調整一切。
這三者的內涵與外延是互相契應的。
孔子說：「無可無不可。」也就是莊子的「可乎可，不可乎不可。」這是超越世俗是非，歸到聖慧的，和釋迦牟尼佛的「葉葉菩提、處處甘露」的道理是一樣的。
在此要說的是，《中庸》和整個儒家，其基本理論與實踐是：
「寓理帥氣、主敬立極、允執厥中。」
然後歸到與宇宙萬物合而為一的理氣（炁）一元、一元理氣（炁）之淨炁，此之謂「大中至正」。所以歷代說得上是儒家的人物，無不是像孟子一般，落在浩然之氣上，行義以顯仁的。「仁」沒有一固定的界說，但「我欲仁，斯仁至矣！」中庸也並無一固定的界說，同樣是我欲中庸，中庸至矣。
《中庸》，實際上是中華民族先聖先賢最高智慧的成就，和佛法的華嚴宗一樣，歸到理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。
中國從來就是愛好和平、為天下謀的民族，中國的崛起，一定是濟弱扶倾，絕不是玩強稱霸、欺凌萬方的小人，中國有望也。強了，讓我們做君子，為弱小打抱不平。
五、祭祀
《中庸》自十六、十七、十八、十九章中，提及神、大孝大德及祭祀的美德與禮節。
第十六章說：「誠」是不可揜的，正如道無所不在，既至微又至顯。禪門說：「吾有一寶，秘在形山，終日在面門中出入」，此也。所以子思在這一章引《詩經》說：
「神之格思，不可度思，矧可射思？」
在《中庸》的第十七章借用孔子的話，舜是大孝，大孝即大德，大德必大孝。大德、大孝必受命於天，所以孝、德和天命是相契應在一起的。這就是修所成慧，也就是透過修而成就德慧，歸到天命。這一章引用《詩經》說：「嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之！」
人性的本身，本來就是與宗教相契應的。所以，宗教的祭祀也成為《中庸》最基要的思想，與實際生活統合在一起。
《中庸》第十八章強調平民百姓、天子注重喪葬的祭禮。最重要的兩句話是「宗廟饗之，子孫保之。」也就是將社會的基本單位──家庭和祖先超時空的連結起來，這是中國特有的寶貴文化。所以子思引孔子說：「無憂者其惟文王乎！」也就是以祭祀天地祖先而得與保天下。可見透過祭祀，將百姓永遠和祖先連結在一起，是何等重要。
孔子說：
「祭神如神在。」
中國的「神」和西洋的「神」，觀念上是不同的。
孟子說：
「可欲之謂善。有諸己之謂信。充實之謂美。充實而有光輝之謂大。大而化之之謂聖。聖而不可知之之謂神。」
成「聖」以後，萬德同流同化，深邃高邈，人莫能測，這是德化的成就。所以中國人有大功者，大德者，便為神，為後人所膜拜。而孟子又說：
「君子所過者化，所存者神。」
意在說明人可以成就自己為君子、為聖，再入不可知的化境而為神。
中國人後來配合春夏秋冬四季，有拜墳和祠堂祭祖的習俗生活。同時在拜祖中，也與拜天拜地結合在一起，形成《中庸》思想的德配天地。
人從來就是一種宗教體，所謂宗教，有一種為自己所信仰的永恆道理，一種合乎理論信仰的生活方式和有教主。儒家成為孔教，其理論是十三經，教主是文武、周公、孔孟。將天地人，特別是和過去的祖先連接在一起，形成為與家庭、祖先、社會、天地、國家與宇宙合在一起，這是中國所特有的可貴宗教。所以儒家文化從來就是德配天地、慎終追遠。在綿延的時空中，源遠流長、生生不息、萬世常存的文化。
子思在第十九章中從孝來稱讚武王周公，說明「孝」有幾個重點：
（一）、善繼人之志
（二）、善述人之事
（三）、春秋兩季修祖廟
（四）、祖述先人的功績與文物
（五）、按春夏秋冬四時節氣各種禮儀次序，來祭祀。
（六）、在祭祀的次序有幾句話：「踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」
這章有個非常重要的概念，就是在儒家，也存有上帝的思想。國家的領導者要祭天，祭天就是祭上帝，所以《中庸》在這章說：
「郊社之禮，所以事上帝也。」
大哲學家史賓洛沙說得好，上帝就是自然。這就無怪乎老子說：
「人法地，地法天，天法道，道法自然。」
這一章子思強調一國的領導者能夠祭祀，能夠拜上帝，那一切一切就不在話下了。他說：「明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！」
六、五達道
《中庸》講五達道與三達德，這就是樂天任天的知行合一哲學。
五達道──君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友。要君臣有義、父慈子孝、夫婦有別且相敬如賓、兄友弟恭、朋友有信，這是人人應該履行的大道。現在的「君」是社會國家，「臣」即公職人員與全體人民。
《中庸》特別提到：
「君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。」
又說：
「君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與之焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。」
從唯識的觀點來說，一切存在包括夫婦，都是從有著某種無明的阿賴耶識而來，必須將無明轉為智慧，才能歸到、完成儒家所說的「天地之大德曰生」。
對這方面問題，就必須瞭解釋迦牟尼佛的《入胎經》和佛洛依德的《性心理學》，以及對現代科學的腦波、基因、電子功能作用之緣起緣滅，最後留下的究竟是什麼，作深度的瞭解。如此才能洞悉一己人生，在一切存在的生滅變化中的起起落落。否則，根本不可能知道荷爾蒙以及一己的生生死死、死死生生究竟是什麼？
另一方面，應知社會人文價值，特別是權力結構的功能與作用的鋪陳，必須以人和家，以夫婦為核心價值，因為夫婦實在是家庭重心中的重心。夫婦的關係不安，社會便無走向。用任何一種理念，超越天命與人的存在之本身價值，社會必亂、必不穩也。
英國大哲學家羅素有本書，叫做《婚姻與道德》。他結婚好幾次，主張試婚。若試婚可以解決婚姻的問題，那大家多結幾次婚，問題也就解決了。夫妻真正彼此愉悅的心甘情願，一家和睦，社會才能安定。
七、三達德
第二十章強調三達德，即智、仁、勇，是人人應有的德行。孔子說：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」《中庸》的全體大用是：智以應事、仁以概事、勇以成事。真正的智、仁、勇，絕對是不惑於人事物，不憂於萬事萬方，無懼的超越任何恐怖。知道此三者，就知所以修身、治人、治國、平天下。能如此，便一切不在話下，便能隨心所欲，便能做到如莊子所說的：
「聖人以其餘緒而治天下。」
佛法《心經》說：「無有恐怖」。
此也。
《中庸》大教目的，同於佛家的《心經》啊！
八、九經
《中庸》的起用，治天下國家有九經：
（一）、修身。
（二）、尊賢。
（三）、親親。
（四）、敬大臣
（五）、體群臣。
（六）、子庶民。
（七）、來百工。
（八）、柔遠人。
（九）、懷諸侯。
九經的目的是行王道。王道之實，根於社會菁英領導者的善心；王道之跡，則判於外在真善美，也就是中庸實踐之形。
《中庸》是內聖外王的哲學。從儒家人文價值的君子修養來說，內不聖而外王，王也就是強盜；外不王而內聖，即使是強盜，盜亦為聖王。
釋迦牟尼佛也有治國七法，也就是內聖外王。七法分別是：
1、數相聚會。講論政事。修備自守。
2、君臣常和。所任忠良。轉相承用。
3、奉法相率。無取無願。不敢有過。
4、禮化謹敬。男女有別。長幼相事。
5、孝於父母。遜悌師長。受識教誨。
6、承天則地。敬畏鬼神。敬順四時。
7、尊奉道德。國有沙門應真及四方來者。供養衣食臥床疾藥。
治國七法與《中庸》九經的思想是大同小異的。
九、治學五法
《中庸》這一章講治學的次第，為：「博學、審問、慎思、明辨、篤行」。
（一）、博學：徧學一切法，在專才中化為通才。活到老、學到老，社會人人一生都在全面學習中。古之學者為己，人人要在學習中，自己歸到本有的誠。孔子不知老之將至，湯一介教授八十多歲、
南公懷瑾先生九十多歲了，還在寫書，日日誨人不倦，好榜樣、大榜樣、真榜樣也。
有一位一生研究螞蟻的生物學家，從螞蟻的個體與社區生活，體會出人文精華的哲學，成為一位了不起的人文哲學家。
（二）、審問：精通各種學問的治學方法，在相當條件滿足上，落在合乎邏輯、經驗的知識上，做觀念的探索與檢定。
因有愛因斯坦的審問，才把牛頓的古典物理學，推向相對論物理學。一個社會的進步，應全面在健全的法律與維護私權的社會制度下，允許個人做觀念的探索，觀念的假設。這與所謂「大膽假設」的心理狀態，毫不相干。
（三）、慎思：要合乎種種的道理、禮貌和人性的價值。
以前中國的法官判案時，經常幾天幾夜殫精竭慮，免得誤判，冤枉害人。事到萬難須放手，若宜兩可莫粗心。要來的一定會來，要去的一定會去；要來的擋不住，要去的留不住。所以，《金剛經》說：
「無所從來，亦無所去，故名如來。」
這也就是：
如是問、如是探索、如是知、如是本末究竟、如是不可說。
（四）、明辨：是什麼就是什麼，不是什麼就不是什麼；不把是什麼看成不是什麼，不是什麼當成是什麼。明辨，乃科學研究與探索的最重要方法。
（五）、篤行：篤內蘊之德，彰外有之文，是實踐的力行哲學。
廣東中山大學將以上五點做為校訓。實際上，不管治學、治事、治人，都少不了這五點，它們是五而一、一而五的。
十、誠
《中庸》的重要的核心是「誠」與「天命」、「天命」與「誠」的「誠」之哲學。「誠」是哲學上的本體，也是全體推到天地人三才上的大起大用。「誠」即「天」、即「敬」、即「炁」、即「性」、即一切存在的起始、過程、轉化與歸宿。客觀與主觀、個人與萬有化為一體。「誠」是形上形下、天地人三才和諧統匯在一起。以比較語言說，「誠」就是儒家的明心見性；用佛家語句來表達，「誠」的最高境界，即「不生不滅、不垢不淨、不增不減」之法爾如是。
《中庸》第二十至二十六章裡，說明至誠、致曲而臻於能化，進而與天地同德，繼以證至誠無息的功用，達到為物不貳的道理。
第二十章指出一個國家有聖者與君子治國，天下便會兄弟一家、大中和諧。此章主要說明為政的道理、步驟、條件、方法、目的，最後歸到誠。在這章中，子思藉孔子的語句說明一切為政的重要道理，主旨是以人為本位。社會菁英領導者若要得人，就必須成就智、仁、勇三達德的修己，在道理學問上能為人表率。這就是「取人以身，修身以道，修道以仁」。要「親親」，要「尊賢」，這些是禮的核心價值。
有一個重要的問題，中庸的核心是歸到誠。為什麼歸到「誠」？誠是修己、治人、治國和天下的根本。《中庸》第二十五章說得好：
「誠者，非自誠己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知（智）也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」
《中庸》一再強調誠是天之道，誠之者是人之道。放諸四海，也就是治國平天下。
「誠」為天之道。本來誠、歸到誠、實踐誠的人道，而且是不勉而中、不思而得的。因為本來如此，用禪門的話來說，就是本自具足。正因為本自具足，所以便能且應該從容中道。聖人之所以為聖人，道理在此。應注意的是：人道與天道，天道與人道，是一而二、二而一的。
第二十一章中說，由一己真實存在的內蘊作用之純善與與外顯的純淨，即自誠而明。所生之種種外相，就是「性」；由外顯外彰之「明」（純善純淨之起用），回歸於誠，就是教化，一種德行的教化。所以「誠則明矣，明則誠矣」。「誠則明矣」就是「恰恰用心時，恰恰始於誠」；「明則誠矣」即「無心恰恰用，當用恰恰誠」。這也就是形上與形下、本體與現象，契為一體。
第二十二章中說「至誠」。他說：盡人、盡物之性，就能盡性；既盡性，便可「贊天地之化育」，然後「與天地參」。這就是一即一切、一切即一，即有即慧、即慧即有，我即天地、天地即我，且與人、我、眾生匯為一片，就是天地與我並生，萬物與我為一，如此便是至誠。
二十三章說：「致曲」，是為學次第，等階而上。在過程中，常會遇到過去坎坷，未來茫然，當下萬丈深淵，一動即粉身碎骨。此時更要信心堅定，貼住中庸。孟子說：
「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」
個人、家庭、團體、社會、天下國家，要戒慎恐懼。中國的文明發源於多災多難的黃河，殷憂所以賢聖，苦難足以成慧。小心大風起於萍末，要如臨深淵，如履薄冰，以臻於聖。
中國先秦諸子學說，多源於《易經》，《易經》主變重化。《中庸》說的「致曲」，旨在強調為天下至誠，為能變與化。變者，慧使。化者，德化也。
「曲」，就是在一切一切的過程中，有重重疊疊、彎彎曲曲，一山又一山，一水又一水，須透過一切方法去治理和克服。在經驗上，不可用無效的土法搞事；在心理和態度上，要能吃人所不能吃的苦，忍人所不能忍的氣，做到真正仁義，所以說：「曲能有誠」。
在此，想起了寒山一首「形影」的詩：
「可笑寒山道，而無車馬蹤，
聯溪難記曲，疊嶂不知重，
泣露千般草， 吟風一樣松，
此時迷徑處， 形問影何從？」
歸到誠以後，便能起用治事理物、做人有功於得。得者德也，這便是「誠諸中，形於外」，也就是「誠則形」。
誠則形以後，種種內相與外顯，便如日月之照物了，這就是「形則著」。如此之形則著，當然就是：
「著則明」。
有了明，便含靈一切，脈動一切，所以「明則動」也。
動了，《易經》的八八六十四卦（不只六十四卦）、一切卦，都便萬化由心，由理與禮，歸功與用，歸真善美變動不居也。所以說：「動則變」。既然動則變，且是落在、歸在以誠為根本的真善美上，則必入化境也。所以「變則化」。這樣便達成了《中庸》的一重要結論：
「唯天下之至誠為能化。」
第二十四章說古代國家社會的興衰，常見乎蓍龜，國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。證諸歷史,是有其現實性的。董仲舒時代，讖緯之學發達，並非完全空談。此所以諸葛亮借東風也。慎哉！誠之為要也。
人的成聖是有層次的：由凡夫而君子；為君子做賢人；是賢人鍊精真；有了精真，便往前提升，可為聖也。到時，禍福皆知，諸葛亮的借東風，小事一件，卻為社會精英領導者所必知。
第二十五章裡說誠的妙用。「誠」在成己，也在成物。成己了就成就了人，成物了就達成了知，這便是一切存在之得（得到的得，成就也），就是《中庸》說的：「性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」這也就是宇宙內事即己份內事，己份內事即宇宙內事。主觀、客觀統匯一起，也是《中庸》所說的合外內之道，便是誠者自誠、道者自道。
這裡要注意的是：「時措之宜」，也就是在超時空中，圓融之至。
另外，在超時空中，成就圓融的「時措之宜」。既超時間，所以第二十六章就說到：「無息」。「無息」，用佛家的話來說，就是一念萬年，萬年一念；念而無念，無念而念。因為「無息」，所以博厚載物，高明配天，從而顯示出「為物不貳」與「於穆不已」。
這一章說：「天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。」
所謂「為物不貳」，就是不二法門，就是一即一切，一切即一。歸到不可說、不可說的形而上本身。禪門龍頭維摩詰居士在《維摩詰經》第九品中，討論什麼是不二法門。輪到維摩詰發言，他無語。最高智慧的文殊菩薩稱讚維摩詰說：
「無語是真正不二法門。」
《中庸》所言的「於穆不已」，出自《周頌》之《詩》的「維天之命，於穆不已。」子思以文王之德之純純，純亦不已。佛法經中之寶《楞嚴經》最高法門觀世音菩薩說：
「上與諸佛菩薩同一慈力，
下與六道眾生同一悲仰。」
這就是「於穆不已」，也就是「純純」。亦即上迴向與下迴向，與宇宙一切萬物大和諧的統一。
十一、聖人之道
《中庸》第二十七至三十二章，說聖人之道、王天下、小德川流、大德敦化和天下至聖在配天的天德道理。
《中庸》哲學是成聖成賢的哲學，《中庸》到了第二十七章，有一個小結論，那就是大哉聖人之道。其要點為:
（一）、「發育萬物」──也就是佛家所說的「虛空生汝心內，猶如片雲點太清裡」。
（二）、「峻極于天」，聖人的成就，與天合而為一。
（三）、「禮儀三百，威儀三千」，深邃莊嚴，齊莊中正。
（四）、「至道不凝」，集萬世萬法真理於一身。
（五）、「尊德性、道問學，致廣大而盡精微。」也就是於一毫端，徧知徧攝一切。因而成就了「極高明而道中庸」。
（六）、「國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。」於是成就一己的既明且哲。
佛法講人有六個根本煩惱（貪、瞋、癡、慢、疑、惡見），其中一個就是傲慢。有一個人說他的文章寫得最好：
「天下文章在三江，三江文章在我鄉，
我鄉文章弟第一，弟弟和我學文章。」
《中庸》一書有很多地方是子思借爺爺孔子的話罵人，他說：「人生在世，愚蠢常傲慢，傲慢必愚蠢。」
人有什麼樣的傲慢，就有什麼樣的可憐和災害。子思在這第二十八章引孔子的話：「愚而好自用；賤而好自專；生乎今之世，反古之道；如此者，災及其身者也。」
人一有了權力，不傲慢而謙和，是非常非常難的，唯君子、賢者、聖者能之。
《中庸》第二十八章談到「有其位無其德，不敢作禮樂；有其德無其位，亦不敢作禮樂」的問題。周公制禮作樂，孔子是尊周公的，禮亂則樂必亂，樂亂則禮必亂。無禮，社會即不會安寧；無樂，社會即會庸俗。禮樂之為要，至矣！
在至誠的基礎上，《中庸》第二十九章特別指出社會最高層菁英領導者，如何治理天下國家，也就是王天下的問題。其重要條件有三重：
（一）、沒有過錯（「其寡過矣乎」）。
（二）、要有「徵」有信，說話算數，絕不搞假和開空頭支票，否則老百姓就不信仰，不會服從領導者（「雖善無徵，無徵不信」）。
（三）、要有「尊」（「雖善不尊；不尊，不信；不信民弗從」）。
由上三點，成就下面兩點：
1、鬼神也都皈依，也就是「質諸鬼神而無疑」，這叫做「知天」。
2、萬世聖人也都與之相契應，即「百世以俟聖人而不惑」，這叫做「知人」。
一個人既知天又知人，不是好的社會菁英領導者，那才是怪事。一旦有知天、知人者在世，他卻落拓一生，則可見其時代之亂。魏晉南北朝只有玄學發達，而無聖者當道，此也。
其時淨土老爺慧遠跑去廬山開淨土，不如此，又奈天下何!
陶淵明與謝靈運也逃到慧遠那裏，嘻嘻哈哈一番，命也! 陶淵明拜謁慧遠法師後，兩人依依不捨，陶淵明還寫了一首禪詩：
「石頭橋畔虎溪東,
夜扣柴扉謁遠公。
月到上方諸品淨，
心持半偈萬緣空。」
陶淵明不萬緣空，又能做什麼？
《中庸》第三十章，可說是中段的結論。講到儒家的人文精華文化，是繼承堯舜禹湯的。所以一開頭就講孔子回歸堯舜，說到堯舜的行政，憲章文武，有下面一些成就:
（一）、與春夏秋冬的時節相應(「上律天時」)。
（二）、真正的落葉歸根，沒有現代文明環境的污染 (「下襲水土」)。
（三）、種種的變與化，都在自然有序的和諧狀態中(「如日月之代明」)。
（四）、因為有上面存在的條件、功能與作用，所以一切一切各安其位，各得其所。(「萬物並育而不相害，道並行而不相悖。」)
（五）、如是便「小德川流、大德敦化」，這就叫做「大」。(「此天地之所以為大也。」)
什麼是「敦化」？
兩個字：
信與厚。
人無信不立，社會無信不安，就會亂。人與人之間相處沒有厚，就會下流、庸俗與疏離。所以，過去中國文化的核心價值，就在信與厚上面。信己信人信物，一生為人厚道，所以叫做民德歸厚。以前中國老百姓家大門上，多貼上忠厚傳家，道理在此也。
《中庸》三十一章強調至聖可以展示出無比的人格，至高至善至尊的人品風範與風尚。有下列要點：
（一）、成就道種智、一切智、一切智智（「聰明睿知」）。
（二）、攝受一切（「有臨」）。
（三）、包容一切（「寬裕溫柔」）。
（四）、無比精進與有執（「發強剛毅，足以有執」）。
（五）、莊嚴誠正，為人尊敬（「齊莊中正，足以有敬」）。
（六）、文慧深邃，有條有理（「文理密察，足以有別」）。
（七）、周遍廣闊，靜深有本（「溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵」）。
（八）、全民尊敬信仰，心悅誠服（「見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說」）。
如此社會菁英治國之聖者，人人都尊他信他親他。子思用兩個字來形容這種情形：「配天」。
他說：
「是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通；天之所覆，地之所載；日月所照，霜露所隊；凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。」
《中庸》一步一步的由「天命之謂性」開始，達成了「配天」。到了第三十二章，就成就了「天德」。成就「天德」有幾個重點：
（一）、要至誠。不僅是自己至誠，整個天下要至誠(「唯天下至誠」)。
（二）、真能在真善美中治人、治事、治物(「為能經綸天下之大經」)。
（三）、個人、家庭、社會、天下國家，如何在正確的方向上往前(「立天下之大本」)，也就是做到前面三十一章所說的種種。非常重要的將「大本」（人文、治國的戰略）立起來。
（四）、要一般的知道真正的科學、物理、化學、生物、礦物、天文、地理，特別是知道通識教育(「知天地之化育」)。
（五）、如此之聖者，也就是知天、知地、知人的通識聖者，有至誠的自然功用。
用釋迦牟尼佛的話來說：「天上天下，唯我獨尊。」不是自立自強所能形容的。正如寒山所說的:
「吾心似秋月，寒潭清皎潔，無物堪比倫，教我如何說。」(「淵淵其淵！浩浩其天！」)
又像尼采和老子所說的超人、道人是海，又超越海。如此的聖人，就是歸到本有的聰明聖智(茍不固聰明聖知達天德者，其孰能知之)。
這就是禪門六祖說的:
「何期自性本自清淨；
何期自性本不生滅；
何期自性本自具足；
何期自性本無動搖；
何期自性能生萬法。」
這就是成就天德也。
由前面所稱的配天，歸到一己本有的聰明聖智，成就：
天德。
勝哉!美哉!偉哉!
中國萬世之寶的:
中庸。
十二、無聲無臭，至矣！
《中庸》的結論，第三十三章六次引《詩經》的詩。最後一語是「無聲無臭」，此話也就是與《中庸》的起始：「天命」相契應著，天命實際上就是「無聲無臭」。
依《詩經》所說，全部結論的重要意義如下：
德國大哲學家叔本華說：「穿了新衣，必須照照鏡子。」這一章是講君子之道要謙。《易經》八八六十四卦沒有一卦是好卦，只有謙卦才是好卦。所以，君子在平凡的日子中顯示出不平凡；小人在平凡的日子中，表現自己很不平凡。因此《詩經》說：「君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。」
這一節也強調君子的入德。一共有六個條件：
（一）、日常生活待人接物看來平淡，不會使人厭惡（「淡而不厭」）。所以，孔子說：「晏平仲善與人交，久而敬之。」
（二）、大學者辜鴻銘先生說：「德國的文化單純深邃。」也就是這一章強調的「簡而文」。人事物單純而又滿足不缺乏，是高貴文明的必要條件。
（三）、佛家說一切隨順，外相溫柔，內超日月，全在智慧的理上。也就是這一章所說的「溫而理」。
（四）、「見彼而知此」，也就是「知遠之近」。
（五）、「見外而知內」，也就是「知風之自」。
（六）、「見微而知著」，也就是「知微之顯」。
入德就是入道。達摩大師說，初步入道的條件是：
「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」
實際上《中庸》的入德和達摩的入道，是相互融通的。平常心是德、是道也！
《易經》講「初九：潛龍勿用」，聖者未起用以前，以修身潛德為要。因此，也就是《中庸》結論所講的「君子內省不咎，無惡於志」。佛家講歷劫修行，儒家的君子也就是在超時空中勵己精修，也就是詩經所說的：
「潛雖伏矣，亦孔之昭」。
悟道的《楞嚴經》二十五位圓通最高法門觀音法門說：
「動靜二相，了然不生，聞所聞盡，覺所覺空，空覺極圓」，
《易經》說：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」。這一章說：「君子不動而敬，不言而信。」實際上，也就是觀音法門。在陰陽中又超越陰陽，動即陽，靜即陰，觀音法門的超越動靜，也就是超越陰陽。《詩經》說：
「相在爾室，尚不愧於屋漏。」
也就是在陰陽動靜中又超越陰陽動靜。
禪門德山大師說得好:
「竭世樞機，似一滴投於巨壑。窮諸玄辯，若一毫置於太虛。」
真正有學問有修養的君子，言必壓眾，貌必驚人。走到哪裡就攝受住大家，所以說：「君子所過者化，所存者神。」也就是《中庸》說的「君子不賞而民勸，不怒而民威。」《詩經》說：「奏假無言，時靡有爭。」也就是只要君子一出現，不需要說什麽，大家就相安無爭。人人與他競相握手，他勿需宣傳，勿需拉票，他不做速食文化的明星。
《中庸》在結論中說一位真正的君子，自然而然的顯露出君子本色，顯出如禪門所說的本地風光。人能歸到本地風光，就自然會對人事物誠誠篤篤，恭恭敬敬。不需要送紅包和禮物，也就是《詩經》講的「不顯惟德，百辟其刑之。」
到此階段，萬物皆化，百獸齊歡，全民安樂與歡躍。所以什麽宣傳、什麽教化都是多餘的了。在此子思引用孔子的話說：
「聲色之於以化民，末也。」
也就是《詩經》說的：
「予懷明德，不大聲以色。」
人人就自然會餓了吃飯睏了睡覺，忠孝仁愛信義和平，就自然會存於心，顯於色，行於事，會有大和、大中、大正與真正的和諧。於此，《中庸》得出與天命相契、相承、相合的結論：
「『上天之載，無聲無臭』，至矣！」
陸、結論
《中庸》反對「只此一家、別無分店」的獨斷主義。主張四海一家，這和孔子說的「毋意、毋必、毋固、毋我」；莊子的「欲是其所是，非其所非，莫若以明」及蘇格拉底說的「我不知道什麼，我只知道我不知道什麼」是一樣的。由是可知，世間的人文精華學問是相通的。
禪門六祖惠能大師說：
「佛法在世間，不離世間覺。」
真懂儒學世間的入世法，必懂佛家的出世法；真懂佛法，必懂《中庸》；真懂《中庸》，必懂包括老子、莊子在內的一切道家。
真正落在中庸上的人物，是情真、義潔、萬化存心的。行到究竟會活潑潑的，不以中庸縛人，也不會以人縛中庸，即與一切存在宇宙萬物和諧的匯成一片，從而不可說、不可說的「無聲無臭」。
「無聲無臭」者，就是：
「有物先天地，
無形本寂寥，
能為萬象主，
不逐四時凋」。
《中庸》之所以為《中庸》，勝哉！聖哉！
《中庸》的結論，落在中道人文哲學上。而最終的目的，是實現整個《禮記》學說的核心，就是〈禮運大同篇〉的：
「大道之行也，天下為公」，四海之內皆兄弟也。
最後，尚德相信：
有了昨天，又有今天，大家還有明天，時空與宇宙是與我們一同存在的。
內內外外的全中國，一定會且有能力往前，為全人類謀求永久的和平與幸福。
二十年後，聯合國極可能會搬到中國。而中國人在許多方面，不僅會趕上英美，就是棒球、籃球也極可能會平和或打贏美國。理由無他，多幾位姚明就可以了。
讓我們與一切國家、一切存在，一起和平和諧。
其他，其他，就用不著說了。因為我們行諸中庸。
二○一一年九月二十五日
於湘潭道南書院